女人相应

第一 中略品 第一

第一 可意不可意

※ 二

　　“诸比丘!具五支之女人，于男人为甚不可意。何等之五支耶?容貌不好、无财产、无戒德、懒惰、不为男子得儿。诸比丘!具此等五支之女人，为男人甚不可意。

三

　　诸比丘!具五支之女人，男人甚为可意。何等之五支耶?容貌好、有财产、有戒德、巧妙而不懒惰、为男子而得儿。诸比丘!具此等五支之女人，男人甚可意。”

第二 可意不可意

※ 二

　　“诸比丘!具五支之男人，于女人为甚不可意。为何等之五支耶?容貌不好、无财产、无戒德、懒惰、不为彼女得儿。诸比丘!具此等五支之男子，于女人为甚不可意。

三

　　诸比丘!具五支之男子，于女人甚为可意。何等之五支耶?容貌好、有财产、有戒德、巧妙而不懒惰、为彼女而得儿。诸比丘!具此等五支之男子，于女人为甚可意。”

第三 特殊

※ 二

　　“诸比丘!此等之五者，为女人特殊之痛苦。于此，女人比男子更能忍受。何等为五耶?

三

　　诸比丘!女人年轻嫁于他家，离别亲族。诸比丘!此为女人第一特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。

四

　　复次，诸比丘!女人为有经水者。诸比丘!此为女人第二特殊苦痛；此乃女人比男子更能忍受。

五

　　复次，诸比丘!女人为怀胎者。诸比丘!此为女人第三特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。

六

　　复次，诸比丘!女人有分娩。诸比丘!此为女人第四特殊之苦痛;此乃女人比男子更能忍受。

七

　　复次，诸比丘!女人奉侍男子。诸比丘!此为女人第五特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。

八

　　诸比丘!此等之五者为女人特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。”

第四 三法

※ 二

　　“诸比丘!具三种法之女人，身坏命终后，生于离去处、恶趣、极堕、地狱。是何等之三法耶?

三

　　于此有女人，早晨以充满悭贪之心住于家庭，日中以充满嫉妒之心住于家庭，日暮以充满染欲之心住于家庭。

四

　　诸比丘!具此等三种法之女人，身坏命终后，生于离去处、恶趣、极堕、地狱。”(阿难律 一 黑分)

※ 二

　　时，尊者阿那律来诣世尊住处……

三

　　坐于一面之尊者阿那律，向世尊曰：“大德!于此，余以比人更殊胜之清净天眼，见女人身坏命终后，生于离去处、恶趣、极堕、地狱。大德!具几种法之女人，身坏命终后，生于离去处、恶趣、极堕、地狱耶?”

第一 有忿

※ 四

　　“阿那律!具五种法之女人，身坏命终后，生于离去处、恶趣、极堕、地狱。何等之五法耶?

五

　　无信、无惭、无愧、有忿、智劣是。

六

　　阿那律!具此等五种法之女人，身坏命终后，生于离去处、恶趣、极堕、地狱。”

第二 有恨

※ 四

　　“阿那律!见五种法之女人……

五

　　无信、无惭、无愧、有恨、智劣是。

六

　　阿那律!具此等五种法之女人……”。

第三 有嫉

※ 四

　　“阿那律!具五种法之女人……

五

　　无信、无惭、无愧、有嫉、智劣是。

六

　　阿那律!具此等五种法之女人……”。

第四 有悭

※ 四

　　“阿那律!具五种法之女人……

五

　　无信、无惭、无愧、有悭、智劣是。

六

　　阿那律，具此等五种法之女人……”。

第五 犯行

※ 四

　　“阿那律!具五种法之女人……

五

　　无信、无惭、无愧、犯行、智劣是。

六

　　阿那律!具此等五种法之女人……”。

第六 戒劣

※ 四

　　“阿那律!具五种法之女人……

五

　　无信、无惭、无愧、戒劣、智劣是。

六

　　阿那律!具此等五种法之女人……”。

第七 寡闻

※ 四

　　“阿那律!具五种法之女人……

五

　　无信、无惭、无愧、寡闻、智劣是。

六

　　阿那律!具此等五种法之女人……”。

第八 懈怠

※ 四

　　“阿那律!具五种法之女人……

五

　　无信、无惭、无愧、懈怠、智劣是。

六

　　阿那律!具此等五种法之女人……”。

第九 忘念

※ 四

　　“阿那律!具五种法之女人……

五

　　无信、无惭、无愧、忘念、智劣是。

六

　　阿那律!具此等五种法之女人……”。

第十 五禁

※ 四

　　“阿那律!具五种法之女人，身坏命终后，生于离去处、恶趣、极堕、地狱。何等之五法耶?

五

　　夺生命、不与而取、于诸欲邪行、妄语、用谷酒、花酒之狂醉放逸事。

六

　　阿那律!具此种五法之女人，身坏命终后，生于离去处、恶趣、极堕、地狱。”

阿那律 二 白分

※ 二

　　时，尊者阿那律来诣世尊住处……

三

　　坐于一面之尊者阿那律，白世尊曰：“大德!于此，余以比人更殊胜清净之天眼，见女人身坏命终后，生于善趣、天界。大德!具几种法之女人，于身坏命终后，生于善趣、天界耶?”

第一 无忿

※ 四

　　“阿那律!具五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。何等之五法耶?

五

　　有信、有惭、有愧、无忿、智者是。

六

　　阿那律!具此等五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。”

第二 无恨

※ 四

　　“阿那律!具五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。何等之五法耶?

五

　　有信、有惭、有愧、无恨、智者是。

六

　　阿那律!具此等五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。”

第三 无嫉

※ 四

　　“阿那律!具五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。何等之五法耶?

五

　　有信、有惭、有愧、无嫉、智者是。

六

　　阿那律!具此等五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。”

第四 无悭

※ 五

　　……无悭、智者是。

第五 无犯行

※ 五

　　……无犯行、智者是。

第六 持戒

※ 五

　　……持戒者，智者是。

第七 多闻

※ 五

　　……多闻、智者是。

第八 精进

※ 五

　　……起精进，智者是。

第九 有念

※ 五

　　……念现在前，智者是。

六

　　阿那律!具此等五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。”

第十 五戒

※ 五

　　“阿那律!具五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。何等之五耶?离夺生命、离不与取、于诸欲离邪行、离妄语、离谷酒、花酒之狂醉放逸事。

六

　　阿那律!此等五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。”

　　二之中略品终

　　此摄颂曰：

　　可意不可意

　　特殊阿那律

　　忿恨嫉及悭

　　犯行与劣戒

　　寡闻及懈怠

　　忘失与五禁

　　于黑分中说

　　阿那律无忿

　　无恨并无嫉

　　无悭无犯行

　　多闻持戒者

　　精进念五戒

　　于白分中说

第三 第三品

第一 无所畏

※ 二

　　“诸比丘!此等五者，为女人之力。何者为五耶?是容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力、戒德之力。诸比丘!此等五者，为女人之力。

三

　　诸比丘!具此等五力之女人，无所畏而住于家。”

第二 抑制

※ 二

　　“诸比丘!此等之五者，为女人之力。何者为五耶?是容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力、戒德之力。诸比丘!此等之五为女人之力。

三

　　诸比丘!具此等五力之女人，抑夫而住于家。”

第三 克服

※ 二

　　“诸比丘!此等五者，为女人之力。何者为五耶?是容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力、戒德人之力。诸比丘!此等之五者，为女人之力。

三

　　诸比丘!具此等五力之女人，克服于夫而存也。”

第四 单一

※ 二

　　“诸比丘!具一力之男子、克服女人而生存。如何为一力耶?主权之力是。

三

　　诸比丘!依主权之力所克服之女人，亦不护容色之力、亦不护财产之力、亦不护亲族之力、亦不护儿之力、亦不护戒德之力。”

第五 部分

※ 二

　　“诸比丘!此等五者，为女人之力。何者为五耶?是容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力、戒德之力。

三

　　诸比丘!具容色之力、而不具财产力之女人，如是其部分不满。诸比丘!具容色之力、而又具财产之力，如是彼女即满其部分也。

四

　　诸比丘!具容色力与财产力，而不具亲族力之女人，是其部分之不满。诸比丘!女人具容色力、财产力、亲族力故，如斯彼女则满其部分。

五

　　诸比丘!具容色力、财产力、亲族力、而不具儿力之女人，是其部分之不满。诸比丘!女人具容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力故，如是彼女则满其部分。

六

　　诸比丘!具容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力而不具戒德力之女人，如是其部分之不满。诸比丘!女人具有容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力、戒德之力故，如是彼女则满其部分。

七

　　诸比丘!此等之五者，为女人之力。”

第六 放逐

※ 二

　　“诸比丘!此等之五者，为女人之力。何者为五耶?是容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力、戒德之力。

三

　　诸比丘!具容色之力，而不具戒德力之女人，亲族1将之放逐，不令住家。诸比丘!具容色之力、财产之力而不具戒德力之女人，亲族将之放逐，不令住家。诸比丘!具容色之力、财产之力、亲族之力，而不具戒德力之女人，亲族将之放逐，不令住家。诸比丘!具容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力，而不具戒德力之女人，亲族将之放逐，不令住家。

四

　　诸比丘!具戒德之力，而不具容色之女人，亲族令之住家，而不放逐。诸比丘!具戒德之力，而不具财产力之女人，亲族令之住家而不放逐。诸比丘!具戒德之力，而不具亲族力之女人，亲族令之住家而不放逐。诸比丘!具戒德之力，而不具儿力之女人，亲族令之住家而不放逐。

五

　　诸比丘!此等五者为女人之力。”

第七 因

※ 二

　　“诸比丘!此等之五者，为女人之力。何者为五耶?是容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力、戒德之力。

三

　　诸比丘!女人以容色之力为因，或以财产之力为因，或以亲族之力为因，或以儿力为因，身坏命终后，不生于善趣、天界。

四

　　诸比丘!女人以戒德之力为因，身坏命终后，生于善趣、天界。

五

　　诸比丘!此等之五者，为女人之力。”

第八 位处

二

　　“诸比丘!此等五种之位处，乃不修善业之女人所难得者。何者为五耶?

三

　　诸比丘!“我生于适当之家。”此为不修善业之女人难得之第一位处。诸比丘!“我生于适当之家，嫁于适当之家。”此为不修善业之女人，难得之第二位处。诸比丘!“我生于适当之家，嫁于适当之家，夫1无他妻住于家。”此为不修善业之女人，难得之第三位处。诸比丘!“我生于适当之家，嫁于适当之家，夫无他妻住于家而举儿。”此为不修善业之女人，难得之第四位处。诸比丘!“我生于适当之家，嫁于适当之家，夫无他妻住于家，举儿，克服于夫而住者。”此为不修善业之女人，难得之第五位处。诸比丘!此等为不修善业之女人，所难得之五种位处。

四

　　诸比丘!此等五种之位处，为已修善业之女人所易得者。何者为五耶?诸比丘!“我出生于适当之家。”此为已修善业之女人，易得之第一位处。诸比丘!“我生于适当之家，嫁于适当之家。”此为已修善业之女人，易得之第二位处。诸比丘!“我生于适当之家，嫁于适当之家，夫无他妻住于家。”此为已修善业之女人，易得之第三位处。诸比丘!“我生于适当之家，嫁于适当之家，夫无他妻住于家，举儿。”此为已修善业之女人，易得之第四位处。诸比丘!“我生于适当之家，嫁于适当之家，夫无他妻住于家，举儿，克服于夫而住者。”此为已修善业之女人，易得之第五位处。诸比丘!此等为已修善业之女人，易得之五种位处也。”

注1 a-sapati“无伴夫之妻者，”意为夫之唯一之妻。

　　2 Puttavati assam“无儿之女人”。

第九 无所畏

※ 二

　　诸比丘!具五法之女人，无所畏而住于家。何者为五耶?

三

　　乃离夺生命、离不与取、离诸欲邪行、离妄语、离用谷酒、花酒、狂醉放逸之事。

四

　　诸比丘!具此等五种法之女人，为无所畏而住于家。”

第十 增长

※ 二

　　“诸比丘!圣女弟子依五种增长而增圣女弟子，因圣之增长而增长，得身之极精者，得最具者。何等为五耶?

三

　　依信而增长，依戒而增长，依闻而增长，依施舍而增长，依智而增长。

四

　　诸比丘!依此等五种增长而增长之圣女弟子，依圣之增长而增长，得身之极精进者，得最良者。于此，依信或依戒而增长，依智、依舍施，或依闻两处增长，如是持戒之信女，于此，已得最精。”

　　女人相应之三品

　　其摄颂曰：

　　无所畏抑制

　　克服与单一

　　丧亡及原因

　　位处无所畏

　　增长等为十

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女人相应

第一 中略品 第一

第一 可意不可意

※ 二

　　“诸比丘!具五支之女人，于男人为甚不可意。何等之五支耶?容貌不好、无财产、无戒德、懒惰、不为男子得儿。诸比丘!具此等五支之女人，为男人甚不可意。

三

　　诸比丘!具五支之女人，男人甚为可意。何等之五支耶?容貌好、有财产、有戒德、巧妙而不懒惰、为男子而得儿。诸比丘!具此等五支之女人，男人甚可意。”

第二 可意不可意

※ 二

　　“诸比丘!具五支之男人，于女人为甚不可意。为何等之五支耶?容貌不好、无财产、无戒德、懒惰、不为彼女得儿。诸比丘!具此等五支之男子，于女人为甚不可意。

三

　　诸比丘!具五支之男子，于女人甚为可意。何等之五支耶?容貌好、有财产、有戒德、巧妙而不懒惰、为彼女而得儿。诸比丘!具此等五支之男子，于女人为甚可意。”

第三 特殊

※ 二

　　“诸比丘!此等之五者，为女人特殊之痛苦。于此，女人比男子更能忍受。何等为五耶?

三

　　诸比丘!女人年轻嫁于他家，离别亲族。诸比丘!此为女人第一特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。

四

　　复次，诸比丘!女人为有经水者。诸比丘!此为女人第二特殊苦痛；此乃女人比男子更能忍受。

五

　　复次，诸比丘!女人为怀胎者。诸比丘!此为女人第三特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。

六

　　复次，诸比丘!女人有分娩。诸比丘!此为女人第四特殊之苦痛;此乃女人比男子更能忍受。

七

　　复次，诸比丘!女人奉侍男子。诸比丘!此为女人第五特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。

八

　　诸比丘!此等之五者为女人特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。”

第四 三法

※ 二

　　“诸比丘!具三种法之女人，身坏命终后，生于离去处、恶趣、极堕、地狱。是何等之三法耶?

三

　　于此有女人，早晨以充满悭贪之心住于家庭，日中以充满嫉妒之心住于家庭，日暮以充满染欲之心住于家庭。

四

　　诸比丘!具此等三种法之女人，身坏命终后，生于离去处、恶趣、极堕、地狱。”(阿难律 一 黑分)

※ 二

　　时，尊者阿那律来诣世尊住处……

三

　　坐于一面之尊者阿那律，向世尊曰：“大德!于此，余以比人更殊胜之清净天眼，见女人身坏命终后，生于离去处、恶趣、极堕、地狱。大德!具几种法之女人，身坏命终后，生于离去处、恶趣、极堕、地狱耶?”

第一 有忿

※ 四

　　“阿那律!具五种法之女人，身坏命终后，生于离去处、恶趣、极堕、地狱。何等之五法耶?

五

　　无信、无惭、无愧、有忿、智劣是。

六

　　阿那律!具此等五种法之女人，身坏命终后，生于离去处、恶趣、极堕、地狱。”

第二 有恨

※ 四

　　“阿那律!见五种法之女人……

五

　　无信、无惭、无愧、有恨、智劣是。

六

　　阿那律!具此等五种法之女人……”。

第三 有嫉

※ 四

　　“阿那律!具五种法之女人……

五

　　无信、无惭、无愧、有嫉、智劣是。

六

　　阿那律!具此等五种法之女人……”。

第四 有悭

※ 四

　　“阿那律!具五种法之女人……

五

　　无信、无惭、无愧、有悭、智劣是。

六

　　阿那律，具此等五种法之女人……”。

第五 犯行

※ 四

　　“阿那律!具五种法之女人……

五

　　无信、无惭、无愧、犯行、智劣是。

六

　　阿那律!具此等五种法之女人……”。

第六 戒劣

※ 四

　　“阿那律!具五种法之女人……

五

　　无信、无惭、无愧、戒劣、智劣是。

六

　　阿那律!具此等五种法之女人……”。

第七 寡闻

※ 四

　　“阿那律!具五种法之女人……

五

　　无信、无惭、无愧、寡闻、智劣是。

六

　　阿那律!具此等五种法之女人……”。

第八 懈怠

※ 四

　　“阿那律!具五种法之女人……

五

　　无信、无惭、无愧、懈怠、智劣是。

六

　　阿那律!具此等五种法之女人……”。

第九 忘念

※ 四

　　“阿那律!具五种法之女人……

五

　　无信、无惭、无愧、忘念、智劣是。

六

　　阿那律!具此等五种法之女人……”。

第十 五禁

※ 四

　　“阿那律!具五种法之女人，身坏命终后，生于离去处、恶趣、极堕、地狱。何等之五法耶?

五

　　夺生命、不与而取、于诸欲邪行、妄语、用谷酒、花酒之狂醉放逸事。

六

　　阿那律!具此种五法之女人，身坏命终后，生于离去处、恶趣、极堕、地狱。”

阿那律 二 白分

※ 二

　　时，尊者阿那律来诣世尊住处……

三

　　坐于一面之尊者阿那律，白世尊曰：“大德!于此，余以比人更殊胜清净之天眼，见女人身坏命终后，生于善趣、天界。大德!具几种法之女人，于身坏命终后，生于善趣、天界耶?”

第一 无忿

※ 四

　　“阿那律!具五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。何等之五法耶?

五

　　有信、有惭、有愧、无忿、智者是。

六

　　阿那律!具此等五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。”

第二 无恨

※ 四

　　“阿那律!具五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。何等之五法耶?

五

　　有信、有惭、有愧、无恨、智者是。

六

　　阿那律!具此等五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。”

第三 无嫉

※ 四

　　“阿那律!具五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。何等之五法耶?

五

　　有信、有惭、有愧、无嫉、智者是。

六

　　阿那律!具此等五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。”

第四 无悭

※ 五

　　……无悭、智者是。

第五 无犯行

※ 五

　　……无犯行、智者是。

第六 持戒

※ 五

　　……持戒者，智者是。

第七 多闻

※ 五

　　……多闻、智者是。

第八 精进

※ 五

　　……起精进，智者是。

第九 有念

※ 五

　　……念现在前，智者是。

六

　　阿那律!具此等五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。”

第十 五戒

※ 五

　　“阿那律!具五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。何等之五耶?离夺生命、离不与取、于诸欲离邪行、离妄语、离谷酒、花酒之狂醉放逸事。

六

　　阿那律!此等五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。”

　　二之中略品终

　　此摄颂曰：

　　可意不可意

　　特殊阿那律

　　忿恨嫉及悭

　　犯行与劣戒

　　寡闻及懈怠

　　忘失与五禁

　　于黑分中说

　　阿那律无忿

　　无恨并无嫉

　　无悭无犯行

　　多闻持戒者

　　精进念五戒

　　于白分中说

第三 第三品

第一 无所畏

※ 二

　　“诸比丘!此等五者，为女人之力。何者为五耶?是容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力、戒德之力。诸比丘!此等五者，为女人之力。

三

　　诸比丘!具此等五力之女人，无所畏而住于家。”

第二 抑制

※ 二

　　“诸比丘!此等之五者，为女人之力。何者为五耶?是容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力、戒德之力。诸比丘!此等之五为女人之力。

三

　　诸比丘!具此等五力之女人，抑夫而住于家。”

第三 克服

※ 二

　　“诸比丘!此等五者，为女人之力。何者为五耶?是容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力、戒德人之力。诸比丘!此等之五者，为女人之力。

三

　　诸比丘!具此等五力之女人，克服于夫而存也。”

第四 单一

※ 二

　　“诸比丘!具一力之男子、克服女人而生存。如何为一力耶?主权之力是。

三

　　诸比丘!依主权之力所克服之女人，亦不护容色之力、亦不护财产之力、亦不护亲族之力、亦不护儿之力、亦不护戒德之力。”

第五 部分

※ 二

　　“诸比丘!此等五者，为女人之力。何者为五耶?是容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力、戒德之力。

三

　　诸比丘!具容色之力、而不具财产力之女人，如是其部分不满。诸比丘!具容色之力、而又具财产之力，如是彼女即满其部分也。

四

　　诸比丘!具容色力与财产力，而不具亲族力之女人，是其部分之不满。诸比丘!女人具容色力、财产力、亲族力故，如斯彼女则满其部分。

五

　　诸比丘!具容色力、财产力、亲族力、而不具儿力之女人，是其部分之不满。诸比丘!女人具容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力故，如是彼女则满其部分。

六

　　诸比丘!具容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力而不具戒德力之女人，如是其部分之不满。诸比丘!女人具有容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力、戒德之力故，如是彼女则满其部分。

七

　　诸比丘!此等之五者，为女人之力。”

第六 放逐

※ 二

　　“诸比丘!此等之五者，为女人之力。何者为五耶?是容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力、戒德之力。

三

　　诸比丘!具容色之力，而不具戒德力之女人，亲族1将之放逐，不令住家。诸比丘!具容色之力、财产之力而不具戒德力之女人，亲族将之放逐，不令住家。诸比丘!具容色之力、财产之力、亲族之力，而不具戒德力之女人，亲族将之放逐，不令住家。诸比丘!具容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力，而不具戒德力之女人，亲族将之放逐，不令住家。

四

　　诸比丘!具戒德之力，而不具容色之女人，亲族令之住家，而不放逐。诸比丘!具戒德之力，而不具财产力之女人，亲族令之住家而不放逐。诸比丘!具戒德之力，而不具亲族力之女人，亲族令之住家而不放逐。诸比丘!具戒德之力，而不具儿力之女人，亲族令之住家而不放逐。

五

　　诸比丘!此等五者为女人之力。”

第七 因

※ 二

　　“诸比丘!此等之五者，为女人之力。何者为五耶?是容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力、戒德之力。

三

　　诸比丘!女人以容色之力为因，或以财产之力为因，或以亲族之力为因，或以儿力为因，身坏命终后，不生于善趣、天界。

四

　　诸比丘!女人以戒德之力为因，身坏命终后，生于善趣、天界。

五

　　诸比丘!此等之五者，为女人之力。”

第八 位处

二

　　“诸比丘!此等五种之位处，乃不修善业之女人所难得者。何者为五耶?

三

　　诸比丘!“我生于适当之家。”此为不修善业之女人难得之第一位处。诸比丘!“我生于适当之家，嫁于适当之家。”此为不修善业之女人，难得之第二位处。诸比丘!“我生于适当之家，嫁于适当之家，夫1无他妻住于家。”此为不修善业之女人，难得之第三位处。诸比丘!“我生于适当之家，嫁于适当之家，夫无他妻住于家而举儿。”此为不修善业之女人，难得之第四位处。诸比丘!“我生于适当之家，嫁于适当之家，夫无他妻住于家，举儿，克服于夫而住者。”此为不修善业之女人，难得之第五位处。诸比丘!此等为不修善业之女人，所难得之五种位处。

四

　　诸比丘!此等五种之位处，为已修善业之女人所易得者。何者为五耶?诸比丘!“我出生于适当之家。”此为已修善业之女人，易得之第一位处。诸比丘!“我生于适当之家，嫁于适当之家。”此为已修善业之女人，易得之第二位处。诸比丘!“我生于适当之家，嫁于适当之家，夫无他妻住于家。”此为已修善业之女人，易得之第三位处。诸比丘!“我生于适当之家，嫁于适当之家，夫无他妻住于家，举儿。”此为已修善业之女人，易得之第四位处。诸比丘!“我生于适当之家，嫁于适当之家，夫无他妻住于家，举儿，克服于夫而住者。”此为已修善业之女人，易得之第五位处。诸比丘!此等为已修善业之女人，易得之五种位处也。”

注1 a-sapati“无伴夫之妻者，”意为夫之唯一之妻。

　　2 Puttavati assam“无儿之女人”。

第九 无所畏

※ 二

　　诸比丘!具五法之女人，无所畏而住于家。何者为五耶?

三

　　乃离夺生命、离不与取、离诸欲邪行、离妄语、离用谷酒、花酒、狂醉放逸之事。

四

　　诸比丘!具此等五种法之女人，为无所畏而住于家。”

第十 增长

※ 二

　　“诸比丘!圣女弟子依五种增长而增圣女弟子，因圣之增长而增长，得身之极精者，得最具者。何等为五耶?

三

　　依信而增长，依戒而增长，依闻而增长，依施舍而增长，依智而增长。

四

　　诸比丘!依此等五种增长而增长之圣女弟子，依圣之增长而增长，得身之极精进者，得最良者。于此，依信或依戒而增长，依智、依舍施，或依闻两处增长，如是持戒之信女，于此，已得最精。”

　　女人相应之三品

　　其摄颂曰：

　　无所畏抑制

　　克服与单一

　　丧亡及原因

　　位处无所畏

　　增长等为十

阎浮车相应

第四 阎浮车相应

一

　　尔时，尊者舍利弗住摩揭陀国之那罗迦村。

二

　　时，阎浮车普行沙门，来诣尊者舍利弗住处，与尊者舍利弗会释，交谈亲爱殷勤之话后，坐于一面。

三

　　坐于一面之阎浮车普行沙门，白尊者舍利弗曰：“友舍利弗!所谓：“涅槃、涅槃”者，友!何者为涅槃耶?”“友，凡贪欲之坏灭、嗔恚之坏灭、愚痴之坏灭，此称之谓涅槃。”

四

　　“然则，友!有实现此涅槃之道耶?有行道耶?”“友!有实现此涅槃之道，有行道也。”

五

　　“然则，友!何为实现此涅槃之道耶?何为行道耶?”“友!此八支圣道正是实现此涅槃之道。即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。友!此为实现行此涅槃之道。”

六

　　“友!实现此涅槃之道是善，行道是善。又足于精勤。”

注1 食阎浮果之意，于杂阿含经一八卷一经有“阎浮车”。于注释，注为长老(可能是舍利弗)之甥Jambukhadaka普行沙门，是名阐怒沙门。即舍利弗长老之甥普行沙门嗜好食阎浮果而得是名。

※ 三

　　“友!舍利弗!所谓：“阿罗汉果、阿罗汉果”者，友!何者为阿罗汉果耶?”

　　“友!凡贪欲之坏灭、嗔恚之坏灭、愚痴之坏灭，此称谓阿罗汉果。”

四

　　“然则，友!有行道耶?有实现此阿罗汉果之道耶?”

　　“友!有行道、有实现此阿罗汉果实现之道。”

五

　　“然则，友!何者为行道耶?何者为实现此阿罗汉果之道耶?”“友!此圣八支之道，正是实现此阿罗汉果之道。即正见、正思惟……正定是。友!此为行道，此为实现阿罗汉果之道。”

六

　　“友!此行道实现阿罗汉果之道为善。友!舍利弗!又足以精勤。”

※ 三

　　“友!舍利弗!谁为世1之法语者?谁为世之善行者?谁为世之善到者耶?”

四

　　“友!于凡世为说贪欲舍弃法，说嗔恚舍弃法，说愚痴舍弃法者，此等为世之法语者。

五

　　“友!凡为实行舍弃贪欲，实行舍弃嗔恚，实行舍弃愚痴者，此等为世之善行者。

六

　　友!若诸人舍弃贪欲，断其根，如多罗树之无头，成为非生者，成未来不生之法。舍弃嗔恚……愚痴，断其根，如多罗树之无头，成为非生者，属未来不生之法，此等为世之善到者。”

七

　　“唯然，友!有行道，有此舍弃贪欲、嗔恚、愚痴舍弃之道耶?”

　　“友!有行道，有此舍弃贪欲、嗔恚、愚痴之道。”

八

　　“友!何者为行道?何者为舍弃此贪欲、嗔恚、愚痴之道耶?”

　　“友!此八支圣道正是舍弃此贪欲、嗔恚、愚痴之道。即：正见、正思惟……正定是。友!此为舍弃此贪欲、嗔恚、愚痴之道，此为行道也。”

九

　　“友!此舍弃贪欲、嗔恚、愚痴之道为善，行道为善。友舍利弗!又足以精勤。”

注1 dhammavadin,supatipanna,sugata说法者，善实行，善到达(善逝)之意，杂阿含经一八卷一经为：“善说法者，世间正向，世间善逝。”

※ 三

　　“友!舍利弗!跟随沙门瞿昙修梵行有何之利耶?”

　　“友!为知悉于苦，跟随世尊修梵行。”

※ 三

　　“然则，友!有知悉此苦之道，有行道耶?”

　　“友!有知悉此苦之道，有行道。”

四

　　“友!何者为知悉此苦之道?何为行道耶?”

　　“友!此八支圣道正是知悉此苦之道，即：正见、正思惟……正定是。友!知悉此苦之道，此为行道。”

五

　　“友!知悉此苦之道为善，行道是善。友舍利弗!又足以精勤。”

※ 三

　　“友舍利弗!所谓：“达于安息、达于安息”者，友!人须多久始达于安息耶?”“友!比丘依如实知六种触处之生起、灭尽、甘味、患难、出要，友!比丘于此分，彼可达于安息。”

四

　　“然则，友!有实现此安息之道，有行道耶?”“友!有实现此安息之道，有行道。”

五

　　“然则，友!何者为实现此安息道耶?何者为行道?”

　　“友!此八支圣道正是实现此安息之道，即：正见、正思惟……正定是。吾友!此为实现安息之道，此为行道。”

六

　　“友!实现安息之道为善，此行道是善。友!又足以精勤。”

注1 assasa是入息之意，看次节之文，在此可取为安息(breathing easily;relief consolation)之意。杂阿含经一八卷一经有“苏息”以paramassasa为止苏息。

※ 三

　　“友舍利弗!所谓：“达于最上安息，达于最上安息”者，友!人须多久始可达于最上安息耶?”

“友!比丘如实知六种触处之生起、灭尽、甘味、患难、出离，无取着以解脱，友!彼于此分达于最上安息。”

四~六

　　“友!有此最上安息之道耶?为有此行道?”……

注1 以下除“安息”和“最上安息”之不同外，其他皆同第五经。

※ 三

　　“友舍利弗!所谓：“受、受”者，友!何者为受耶?”“友!此等三者是受。即：乐受、苦受、非苦非乐受是。友!此等为受。”

四

　　“然则友!有此等知悉诸受之道耶?有行道耶?” ……

注1 以下“苦”和“受”之不同外，皆同第四经。

第八 漏

※ 三

　　“友舍利弗!所谓：“漏、漏”者，友!何者为漏耶?”“友!此等三者是漏。为欲漏、有漏、无明漏是。友!此等三者，是漏。”

四

　　“友!有此等舍弃诸漏之道耶?有行道耶?”。……

注1 以下“诸漏舍弃”和“诸受知悉”之不同外，其他皆同第七经。

※ 三

　　“友舍利弗!所谓：“无明、无明”者，友!何者为无明耶?”“友!凡对苦之无知，苦生起之无知，苦灭尽之无知，达苦灭尽道之无知，友!此称谓无明也”

四

　　“友!然则，有此舍弃无明之道耶?有行道耶?”。……

注1 以下参照第八经。

第十 爱

※ 三

　　“友舍利弗!所谓：“爱、爱”者，友!何者为爱耶?”“友!此等三者是爱。则欲爱、有爱、非有爱是1。友!此等三种为爱。”

四

　　“友!然则，有此等舍弃诸爱之道耶?有行道耶?”。 ……

注1 于杂阿含经有：“欲爱、色爱、无色爱。”

　　2 以下参照第八、第九经

※ 三

　　“友舍利弗!所谓：“瀑流、瀑流”者，友!何者为瀑流耶?”“友!此等四者为瀑流。则欲瀑流、有瀑流、见瀑流、无明瀑流。友!此等为四种瀑流。”

四

　　“友!有此等舍弃四种暴流之道耶?有行道耶?”。

……

注1 以下参照第八、九、十之三经。

第十二 取

※ 三

　　“友舍利弗!所谓：“取、取”者，友!何者为取耶?”“友!此等四者是取，即：欲取、见取、戒禁取、我语取是。友!此等者为四种取。”

四

　　“友!有舍弃此等四取之道耶?有行道耶?”……

注1 上之三经。

※ 三

　　“友舍利弗!所谓：“有、有”者，友!何者为有耶?”“友!此等三者是有。则：欲有、色有、无色有是。友!此等三者为有。”

四

　　“友!然则，有知悉此等之道耶?有行道耶?”……

第十四 苦

※ 三

　　“友舍利弗!所谓：“苦、苦”者，友!何者为苦耶?”“友!此等三者是苦。是为苦苦性、行苦性、坏苦性。友!此等三者是苦。”

四

　　“友!然则，有此等知悉苦之道耶?有行道耶?”

※ 三

　　“友舍利弗!所谓：“己身、己身”者，友!何者为己身耶?”“友!此等之五取蕴，世尊称之为己身。即：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。友!此等五取蕴，世尊称之为己身。”

四

　　“友!然则，有知悉此己身之道耶?有行道耶?”“友!有知悉此己身之道，有行道。”

五

　　“友!然则，何者为知悉此己身之道耶?行道耶?”“友!此八支圣道，始为知悉此己身之道，正是行道。即：正见、正思惟……正定是。友!此是知悉己身之道，此是行道。”

六

　　“友!此知悉己身之道为善，此行道为善，友舍利弗!又足以精勤。”

※ 三

　　“友舍利弗!于此教1以何为难为耶?”“友!于此教以出家为难为。”

四

　　“友!然则，于出家者，以何事为难为耶?”“友!于出家者以爱乐2为难为。”

五

　　“友舍利弗!然则爱乐者以何事为难为耶?”“友!爱乐者，以法随法之履修为难为。”

六

　　“友!法随法履修之比丘，久而可成为阿罗汉耶?”

　　“友!不久当成阿罗汉。”

　　阎浮车相应(终)

　　其摄颂曰：

　　涅槃阿罗汉

　　法语者何在

　　安息最安息

　　受漏及无明

　　爱瀑流并取

　　有苦及己身

　　于此教难为

注1 dhamma-vinaya,Doctrine and Discipline法与律，教法和规律，综合佛教之教理行规，解为“佛教”之意。即“教”之意义。此一文于杂阿含经一八卷一经为：“贤圣法律中有何难事。”

　　2 abhirati言乐出家生活。

沙门出家相应

第五 沙门出家相应

一

　　尔时，尊者舍利弗住伐地国之郁伽支罗恒河畔。

二

　　时，普行沙门来诣尊者舍利弗住处，与尊者舍利弗会释，交谈亲切殷勤之话后，坐于一面。

三

　　坐于一面之普行沙门白尊者舍利弗曰：“友舍利弗!所谓：“涅槃、涅槃”者。友!何者为涅槃耶?”

　　“友!凡贪欲之坏灭、嗔恚之坏灭、愚痴之坏灭，此称之为涅槃。”

四

　　“然则友!有实现此涅槃之道耶?有行道耶?”

　　“友!有实现此涅槃之道，有行道。”

五

　　“友!以何为实现此涅槃之道耶?以何行道耶?”

　　“友!此八支圣道，正是为实现此涅槃之道，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。友!此为实现涅槃之道，此为行道。”

六

　　“友!此实现涅槃之道为善，此行道为善。友!又足以精勤。”

※ 三

　　“友舍利弗!于此教以何为难为耶?”

　　“友!于此教以出家为难为。”

四

　　“友!然则出家者，以何事为难为耶?”

　　“友!出家者以爱乐为难为。”

五

　　“友舍利弗!然则爱乐者，以何事为难为耶?”

　　“友!于爱乐者，以法随法之履行为难为。”

六

　　“友!法随法履行之比丘，久而可成阿罗汉耶?”

　　“友!不久可成阿罗汉。”

　　沙门出家相应(终)

　　其摄颂曰：

　　(与前相应之摄颂同)。

目犍连相应

一

　　尔时，尊者大目犍连住舍卫城，只陀林给孤独长者之游园。

二

　　于此处，尊者大目犍连言诸比丘曰：“友诸比丘!”此等诸比丘应诺尊者大目犍连曰：“友!”

三

　　尊者大目犍连如次曰：“诸友!余于此独坐静思，心中起如是之念：“所谓初禅，称初禅者，何者为初禅耶?”

四

　　诸友!余生此念：“此处有比丘，离诸欲，离不善法，有寻有伺，由离所生喜乐逮达初禅而住，此称谓初禅。”

五

　　诸友!余离于诸欲，离于不善法，有寻有伺，由离生喜与乐逮达初禅而住。诸友!余依此法而住，与欲俱起之想、作意现行。

六

　　其时，诸友!世尊以神通来近余处曰：“目犍连!目犍连!婆罗门!勿放逸初禅，以心住于初禅，以心专一于初禅，以心保持于初禅。”

七

　　诸友!余嗣后即离诸欲，离不善法，有寻有伺，而逮达由离所生喜乐之初禅而住。

八

　　诸友!若为善谈者：“蒙师之殊恩弟子，得大遍智。”有如是之谈者，则此善谈者，对余“蒙师之殊恩弟子，得大遍智，”作如是谈。”

※ 三

　　“……“第二禅，称第二禅者，何者为第二禅耶?”

四

　　诸友!时余生是念：“于此有比丘，由寻与伺之息灭，内部有寂静，有心之单一性，无寻无伺，而逮达住定生喜、乐之第二禅。此称为谓第二禅。”

五

　　诸友!时余由寻伺之息灭，内部有寂静，有心之单一性，无寻无伺，逮得住定生喜、乐之第二禅。诸友!余依此住法而住，与寻俱起之想、作意现行。

六

　　其时!诸友!世尊以神通来近余曰：“目犍连!婆罗门!勿放逸第二禅，以心住于第二禅，心专一于第二禅，以心保持于第二禅。”

七

　　诸友!余其后由寻伺之息灭，内部寂静，有心之单一性，无寻无伺，由逮达住定生喜、乐之第二禅。

八

　　诸友!若为善谈者：“蒙师之殊恩弟子，得大遍智。”有如是谈者，乃对余作如是之谈：“蒙师之殊恩弟子，得大遍智。””

※ 三

　　“……“第三禅，称第三禅，何者为第三禅耶?”

四

　　诸友!时余生此念：“于此有比丘，依离于喜，舍心，正念正知，以身感受乐。谓圣者之谈舍心者、有念者、乐住者，逮达住于第三禅。此称为第三禅。”

五

　　诸友!余依离于喜、舍心，正念，正知，以身感受乐。谓圣者之谈舍心者、有念者、乐住者，逮达住于第三禅。诸友!余因住于此法，与喜俱起之想、作意现行。

六

　　其时，诸友!世尊以神通来近余曰：“目犍连!目犍连!婆罗门!勿放逸第三禅。以心住立于三禅，将心专一于第三禅，心保持于第三禅。”

七

　　诸友!余其后，依离于喜、舍心，正念，正知，而以身感受乐，谓圣者之谈舍心者、有念者、乐住者，逮达住第三禅。

八

　　吾友!若为善说者如是说：“蒙师之殊恩弟子，得大遍智。”此善说者，乃对余如是说：“蒙师之殊恩弟子，得大遍智。”

※ 三

　　“……“第四禅，称第四禅者，何者为第四禅耶?”

四

　　诸友!余生是念：“此处有比丘，前即由乐之舍弃，苦之舍弃，因喜、忧之灭没，非苦非乐而逮达住于舍念清净之第四禅，此称为第四禅。”

五

　　诸友!余前即由乐之舍弃，由苦之舍弃，因喜、忧之灭没，非苦非乐，逮达住于舍念清净之第四禅。诸友!余住此法而住，想与乐俱起、作意现行。

六

　　其时，诸友!世尊以神通来近余曰：“目犍连!目犍连!婆罗门!勿放逸于第四禅，以心住立于第四禅，以心专一于第四禅，以心保持于第四禅。”

七

　　诸友!余其后，即由乐之舍弃，苦之舍弃，因喜、忧之灭没，非苦非乐，逮达住于舍念清净之第四禅。

八

　　诸友!若为善说者，有如是说：“蒙师之殊恩弟子，得大遍智。”此善说者乃对余如是说：“蒙师之殊恩弟子，得大遍智。””

※ 三

　　“……“空无边处，称空无边处者，以何者为空无边处耶?”

四

　　诸友!余生是念：“此处有比丘，超越一切色想，嗔恚想之灭没，因不思惟种种想，而为虚空无边，则逮达住于空无边处，此称谓空无边处。”

五

　　诸友!余超越一切色想，嗔恚想之灭没，因不思惟种种想而为虚空无边，以逮达住于空无边处，友等!余依住此法而住，想与色俱起、作意现行。

六

　　其时，诸友!世尊以神通来近余宣曰：“目犍连!目犍连!婆罗门!勿放逸空无边处，以心住立于空无边处，心专一于空无边处，心保持于空无边处。”

七

　　诸友!余其后，超越一切色想，嗔恚想之灭没，因不思惟种种想而为虚空无边，逮达住于空无边处。

八

　　诸友!若为善说者，有如是说：“蒙师之殊恩弟子，得大遍智。”如是谈者，是为对我……而谈。”

※ 三

　　“……“识无边处，称识无边处者，何者为识无边处耶?”

四

　　诸友!余生是念：“此处有比丘，超越一切空无边处，为识无边处，若逮达住于识无边处者，此称谓识无边处。”

五

　　友!余超越一切空无边处，为识无边处，逮达住于识无边处。诸友!余依住此法而住，想与空无边处俱起、作意现行。

六

　　其时，诸友!世尊以神通来近余曰：“目犍连!目犍连!婆罗门!勿放逸识无边处。应以心住立于识无边处，心专一于识无边处，心保持于识无边处。”

七

　　诸友!余其后，超越一切空无边处，为识无边处，遂达住于识无边处。

八

　　诸友!若善说者，有如是说：“蒙师之殊恩弟子，得大遍智。”如是谈者，是为对我……之谈。”

※ 三

　　“……“无所有，称无所有者，何者为无所有耶?”

四

　　诸友!余生是念：“此处有比丘，超越一切识无边处，为无所有，若逮达住于无所有处者，此称谓无所有处。”

五

　　诸友!余超越一切识无边处，为无所有，逮达住于无所有处。诸友!余依住此法而住，想与识无边处俱起、作意现行。

六

　　其时，诸友!世尊以神通来近余曰：“目犍连!目犍连!婆罗门!勿放逸无所有处，应以心住立于无所有处，心专一于无所有处，心保持于无所有处。”

七

　　诸友!余其后，超越一切识无边处，为无所有逮达住于无所有处。

八

　　诸友!若为善说者，如是说：“蒙师之殊恩弟子，得大遍智。”如是谈者，是为对我……而谈。”

※ 三

　　“……“非想非非想处，称非想非非想处者。何者为非想非非想处耶?”

四

　　诸友!余生是念：“此处有比丘，超越一切无所有处，逮达住于非想非非想处，此称谓非想非非想处。”

五

　　诸友!余超越于一切无所有处，逮达住于非想非非想处。诸友!余依住此法而住，想与无所有处俱起、作意现行。

六

　　其时，诸友!世尊以神通来近余曰：“目犍连!目犍连!婆罗门!勿放逸非想非非想处，应以心住于非想非非想处，心专一于非想非非想处，心保持于非想非非想处。”

七

　　诸友!余其后，超越一切无所有处，逮达住于非想非非想处。

八

　　诸友!若为善说者，如是说：“蒙师之殊恩弟子，得大遍智。”如是谈者，是为对余……而谈。”

※ 三

　　“……“无相心三昧，称无相心三昧者，何者为无相心三昧耶?”

四

　　诸友!余生是念：“此处有比丘，不思惟一切相，若逮达住于无相心三昧者，此称谓无相心三昧。”

五

　　诸友!余不思惟一切相，逮达住于无相心三昧。诸友!余依住此法而住，余生相随顺之识。

六

　　其时，诸友!世尊以神通来近余曰：“目犍连!目犍连!婆罗门!勿放逸无相之心三昧。应以心住立于无相心三昧，心专一于无相心三昧，心保持于无相心三昧。”

七

　　诸友!余其后，不思惟一切之相，逮达住于无相心三昧。

八

　　诸友!若为善说者，如是说：“蒙师之殊恩弟子，得大遍智。”如是谈者，是为对余此善谈者，如是说：“蒙师之殊恩弟子，得大遍智。””

一

　　尔时，尊者大目犍连住舍卫城只陀林，给孤独长者之游园。

二

　　时，尊者大目犍连，恰如力士之伸屈腕、屈伸腕，如是隐于只陀林，现于三十三天。

三

　　时，诸天之主帝释与五百诸天子等，具诣尊者大目犍连住处，礼拜尊者立于一面。

四

　　尊者大目犍连告立一面之诸天主帝释曰：“诸天主!可归依于佛。诸天主!由归依佛之因，于此处或有情身坏命终后，得生于善趣天界。诸天主!可归依法。诸天主!由归依法之因，于此处或有情身坏命终后，得生于善趣天界。诸天主!可归依僧。诸天主!由归依僧之因，于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。”

五

　　“贤者目犍连!可归依佛。贤者目犍连!由归依佛之因，于此处或有情身坏命终后，得生于善趣天界。贤者目犍连!可归依法。贤者目犍连!依归依法之因，于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。贤者目犍连!可归依僧。贤者目犍连!由归依僧之因，于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。”

六~七

　　时，诸天主帝释，与六百诸天子等俱……

※ 九~十一

　　时，诸天主帝释，与七百诸天子等俱……

十二~十四

　　时，诸天主帝释，与八百诸天子等俱……

十五~十七

　　时，诸天主帝释，与八十诸天子等俱……

十八

　　时，诸天主帝释，与五百诸天子等，俱诣尊者大目犍连住处，礼拜尊者，立于一面。

十九

　　尊者大目犍连告立一面之诸天主帝释曰：“诸天主!对佛当有无动信心。如斯，“彼世尊乃应供者、正等觉者、明行具足者、善到者、世间解者、无上士、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊是。”依于对佛无动信心之因，诸天主帝释!如是于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。诸天主帝释!对法当有无动信心：“世尊所善说之法乃现生、即时、来看，导于涅槃、智者之一一应自知者。”依于对法无动信心之因，诸天主帝释!于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。诸天主帝释，对僧当有无动信心：“世尊之弟子众，善修行，世尊之弟子众，直修行，世尊之弟子众，正实行，世尊之弟子众，端实行。此1四种之人双，如八种之人辈，此世尊之弟子众，值得尊敬。值得恭敬，值得供养，值得合掌礼敬，乃世间无上之福田。”依于对僧有无动信心之因，诸天主帝释!于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。诸天主帝释!乃圣者之爱好，不破、不断、无斑点、无污点而净洁，智者之所赞叹，可资助三昧具足诸戒。圣者爱好具足诸戒之因，诸天主帝释!于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。”

二十

　　“友目犍连!对佛当有无动信心。如斯，“彼世尊乃应供者、正等觉者……觉者、世尊。”依于对佛有无动信心之因，友目犍连!于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。对法当有无动信心：“于世尊所善说之法乃现生……智者应一一自知者。”依于对法有无动信心之因，友目犍连!此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。对僧当有无动信心：“世尊之弟子众，善实行……乃世间无上之福田。”依于对僧有无动信心之因，友目犍连!于此处有情身坏命终后，生于善趣天界。友目犍连!圣者爱好……具足诸戒。由圣者爱好具足诸戒之因，友目犍连!于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。”

二一~二三

　　时诸天主帝释，与六百诸天子等俱……

二四~二六

　　时诸大主帝称，与七百诸天子等俱……

二七~二九

　　时诸天主帝释，与八百诸天子等俱……

三十 ~三二

　　时诸天主帝释，与八千诸天子等俱……

三三

　　其时，诸天主帝释，与五百诸天子等，俱诣尊者大目犍连住处……

三四

　　尊者大目犍连告立一面之诸天主帝释曰：“诸天主帝释!当归依佛。依于归依佛之因，于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。彼等因十种事，胜于其他之天人。此乃：天之寿命、天之色彩、天之安乐、天之称誉、天之主权、天之色、天之声、天之香、天之味、天之触。诸天主帝释!当归依法。依于归依法之因，诸天主帝释!于此处或有情身坏命终后，得生于善趣天界。彼等以十种事，胜于其他之天人。此乃：天之寿命、天之色彩、天之安乐、天之称誉、天之主权、天之色、天之声、天之香、天之味、天之触。诸天主帝释!当归依僧。依于归依僧之因，诸天主帝释!于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。彼等以十种事，胜于其他之天人。此乃：天之寿命、天之色彩、天之安乐、天之称誉、天之主权、天之色、天之声、天之香、天之味、天之触。”

三五

　　“友目犍连!当归依佛。依于归依佛之因，友目犍连!于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。彼等以十种事，胜于其他之天人，此乃：天之寿命……天之触。友目犍连!当归依法，依于归依法之因，友目犍连!有情身坏命终后生善趣天界，彼等由十种事，胜于其他之天人，此乃：天之寿命……天之触。友目犍连!当归依僧。依于归依僧之因，友目犍连!此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。彼等以十种事，胜于其他之天人，此乃：天之寿命……天之触。”

三六~三八

　　时诸天主帝释，与六百诸天子等俱……

三九~四一

　　时诸天主帝释，与六百诸天子等俱……

四二~四四

　　时诸天主帝释，与八百诸天子等俱……

四五~四七

　　时诸天主帝释，与八千诸天子等俱……

四八

　　时，诸天主帝释，与五百诸天子等，俱诣尊者大目犍连住处，礼拜尊者大目犍连后，立于一面。

四九

　　尊者大目犍连告立一面之诸天主帝释曰：“诸天主帝释!对佛当有无动信心，如斯：“彼世尊是应供者、正等觉者、明行具足者、善到者、世间解者、无上士、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊。”依于对佛有无动信心之因，诸天主帝释!于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。彼等以十种事，胜于其他之天人。此乃：天之寿命、天之色彩、天之安乐、天之称誉、天之主权、天之色、天之声、天之香、天之味、天之触。诸天主帝释!对法当有无动信心：“由世尊所说之法，乃现生、即时、来看、导于涅槃、智者应一一自知者。”依于对法有无动信心之因，诸天主帝释!于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。彼等以十种事，胜于其他之天人。此乃：天之寿命、天之色彩、天之安乐、天之称誉、天之主权、天之色、天之声、天之香、天之味、天之触。诸天主帝释!对僧当有无动信心：“世尊之弟子众，善修行，世尊之弟子众，直修行，世尊之弟子众，正修行：世尊之弟子众，端修行。此四种之人双，如八种之人辈，此世尊之弟子众，值得尊敬，值得恭敬，值得供养，值得合掌礼敬，乃世间无上之福田。”依于对僧有无动信心之因，诸天主帝释!于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。彼等以十种事，胜于其他之天人。此乃:天之寿命、天之色相、天之安乐、天之称誉、天之主权、天之色、天之声、天之香、天之味、天之触。诸天主帝释!圣者之爱好不破、不断、无斑点、无污点、净洁、赞叹、资助三昧、具足诸戒。依圣者之爱好具足诸戒之因，诸天主帝释!于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。彼等以十种事，胜于其他之天人，此乃：天之寿命、天之色相、天之安乐、天之称誉、天之主权、天之色、天之声、天之香、天之味、天之触。”

五十

　　“友目犍连!对佛当有无动信心，如斯：“又彼世尊是应供者、正等觉者……觉者、世尊。”依于对佛有无动信心之因，友目犍连!于此处或有情身坏终后，生于善趣天界。彼等以十种事，胜于其他之天人，此乃：天之寿命……天之触。对法当有无动信心：“依于世尊所善说之法，是现生……智者应一一自知者。”依于对法有无动信心之因，友目犍连!于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。彼等以十种事，胜于其他之天人，此乃：天之寿命……天之触。对僧当有无动信心：“世尊之弟子众，善修行……世间无上之福田。”依于对僧之有无动信心之因，友目犍连!于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。彼等以十种事，胜于其他之天人，此乃：天之寿命……依于天之触。”

五一~五三

　　时诸天主帝释，与六百诸天子等俱……

五四~五六

　　时诸天主帝释，与七百诸天子等俱……

五七~五九

　　时诸天主帝释，与八百诸天子等俱……

六十 ~六二

　　时诸天主帝释，与八千诸天子等俱……

注1 佛弟子在严密之意义：若到了预流，一来不还，阿罗汉道以后，总称为四双，此四各有向和果，而称为四双八辈。

　　2 于PTS本，此数字误写为六O，最后之数字是六三，第十一旃檀天子以下之五经亦皆为六三，正确都应为六二。

第十一 旃檀天子

一~六二

　　时，旃檀天子

第十二 须夜摩天

注1 以下有括弧十二~十五之数字是由日译者之意而记上的，于摄颂有“十一”之诸，省略为是，但此等五经同第十帝释经有举一~六二节之数字，故第十二以下如视为一经为正确。

一~六二

　　时，须夜摩天子……

第十三 删兜率陀(兜率)天

一~六二

　　时，删兜率陀天子……

第十四 善化乐天

一~六二

　　时，善化乐天子……

第十五 婆舍拔提天

一~六二

　　时，婆舍拔提天子……

　　此等中略五天，亦应如诸天主帝释之亦应详说。

　　目犍连相应(终)

　　其摄颂曰：

　　有寻与无寻

　　依乐以及舍

　　虚空以及识

　　乃至无所有

　　非想非非想

　　无相与帝释

　　旃檀天十一

质多相应

一

　　一时，众多之长老比丘等，住于摩叉止陀山之安婆陀伽林。

二

　　其时，众多之长老比丘等，食后由托钵还，俱集坐于周圆堂中，起如是相互谈话：“诸友!或谓系缚、或系缚之法，此二法是意义有别，抑言辞有别耶?或意义为一，仅言辞之别耶?”

三

　　其处，有长老比丘等，或作如是说明：“友!或谓系缚，或系缚之法。此二法之意义有别，言辞亦有别。”或有长老比丘等，作如是言：“友等!或谓系缚，或系缚之法，此二法之意义为一，唯言辞有别。”

四

　　其时，偶尔质多居士因要事来至弥涯拔陀迦。

五

　　质多居士闻众多长老比丘，由食后托钵归，俱集坐于周圆堂中，起如是之谈话：

“友等!或谓系缚、或系缚之法，此二法是意义有别，抑言辞有别耶?或意义为一，唯言辞有别耶?”起此互相谈话。或长老比丘等，作如是说明：“友等!或谓系缚，或系缚之法，此二法之意义为一，唯言辞有别。”

六

　　因此，质多居士来诣长老比丘等住处，礼拜彼等，坐于一面。

七

　　坐于一面之质多居士，白长老比丘等曰：“诸大德!众多之长老比丘等，食后由托还，俱集坐于周圆堂中，起如是相互之谈话：“友等!或谓系缚，或系缚之法，此二法之意义有别?抓言辞亦别耶?或意义为一，唯言辞有别耶?”或长老比丘等，作如是说明：“友等!或谓系缚，或系缚之法，此二法之意义为一，唯言辞有别。””“然，居士!”

八

　　“诸大德!或谓系缚，或系缚之法，此等二法之意义有别?抑言辞亦有别耶?然则诸大德!为汝等以说譬喻：于此处或有智之人等，有依譬喻了知所说之意义。

九

　　诸大德!譬2如将黑色之牛与白色之牛，以一锁或索系缚。若人作如是言：“黑牛系缚白牛，白牛系缚黑牛。”者，则彼语是正语耶?”

　　“居士!不然。居士!非黑牛击缚白牛，亦非白牛击缚黑牛。两者以一锁及索相系，此乃如是之系缚。”

十

　　“与此同理，诸大德!眼非系缚诸色，非诸色系缚于眼，于此乃两者为缘所生之欲染，此乃如是之系缚。耳非系缚诸声……鼻非系缚诸香……舌非系缚诸味……身非系缚诸触……意非系缚诸法，于此，以此两者为缘所生之欲染，此乃如是之系缚。”

十一

　　“居士!此为汝之利得。居士!汝善利得，汝之智眼，深通达佛语者。”

注1 Macchikasanda于杂阿含经二一卷一四经有摩师山Ambatakavana同二一卷八经为庵罗林。

　　2 参照相应部(三五)六处相应之一九一经三~五节。

一

　　尔时，众多之长老比丘等，住于摩叉止陀安婆陀伽林中。

二

　　其时，质多居士至此长老比丘等住处，礼拜彼等，坐于一面。

三

　　坐于一面之质多居士，白长老比丘等曰：“诸大德!长老等明日请应诺受余之食供养。”长老比丘等默应许诺。

四

　　时，质多居士知长老比丘等，承诺受食供养，乃从座而起，礼拜彼等，行右绕礼离去。

五

　　时，长老比丘等，过此夜后，于翌晨着内衣、持衣、钵，来至质多居士住处，坐于所设之座。

六

　　质多居士至长老比丘等座前，礼拜彼等，坐于一面。

七

　　坐于一面之质多居士，白尊者长老曰：“大德长老!谓：“界种种，界种种”者，大德!几何之界种种，是世尊所说耶?”作斯言时，尊者长老默止。

八

　　质多居士二度白尊者长老曰：“大德长老!谓;“界种种，界种种”者，大德!几何之界种种，是世尊所说耶?”尊者长老又二度默止。

九

　　质多居士三度白尊者长老曰：“大德长老!谓：“界种种，界种种”者，大德!几何之界种种，是世尊所说耶?”尊者长老又三度默止。

十

　　其时，偶隶犀达多于此比丘众中，是最年轻者。

十一

　　时，尊者隶犀达多，白尊者长老曰：“大德长老!余愿释答质多居士之此所问。”

“隶犀达多!汝可释答质多居士之此所问。”

十二

　　“居士!汝如是问：“大德长老!所称界种种，界种种者，几何界种种，是世尊所说耶?””

　　“诚然，大德!”

　　“居士!世尊说此之界种种，曰：眼界、色界、眼识界、耳……鼻……舌……身……意界、法界、意识界。居士!此乃世尊所说之界种种。”

十三

　　时，质多居士欢喜、随喜尊者隶犀达多之所说，以胜妙之坚软食物，亲手供养长老比丘等，直至彼等满足辞去为止。

十四

　　食已，长老比丘等手放下钵，即从座起而离去。

十五

　　时，尊者长老言于尊者隶犀达多比丘曰：“善哉!友隶犀达多!彼之所问，汝为明了；彼之所问，余不明了。然而友隶犀达多!他时如是所问出现时，即亦如汝之明了。”

注1 参照相应部

三五六处相应之一二九经。

一

　　尔时，众多之长老比丘等，住于摩叉止陀安婆陀伽林中。

二

　　其时，质多居士来诣此等长老比丘住处，礼拜彼等，坐于一面。

三

　　坐于一面之质多居士，白长老比丘等曰：“诸大德!长老等请承诺明日受余之食供养。”长老比丘等默然应诺。

四

　　时，质多居士知长老比丘等已应诺受供养，即从座起，礼拜彼等，行右绕礼离去。

五

　　时，长老比丘等过此夜后，于翌晨着内衣、持衣、钵，来至质多居士住处，坐于预设之座。

六

　　质多居士来诣长老比丘住处，礼拜彼等，坐于一面。

七

　　坐于一面之质多居士白尊者长老曰：“大德长老!凡此等之多种见解，起于世间者，或言：“世是常住。”或言：“世是无常。”或言：“世是有限。”或言：“世是无限。”或言：“生命、身体是同一。”或言：“生命、身体是异。”或言：“如来死后存在。”或言：“如来死后不存在。”或言：“如来死后存在、亦不存在。”或言：“如来死后不存在、又非不存在。”等等，凡此六十二见，说于“梵网经”中者。大德!此等诸见，有何者则存此见，无何者则不存此等见耶?”斯言时，尊者长老默止。

八

　　二度质多居士……

九

　　三度质多居士白尊者长老曰：“大德!凡此等之多种见解，起于世者，或言：“世是常住。”或言：“世是无常。”或言：“世是有限。”或言：“世是无限。”或言：“生命、身体是同一物。”或言：“生命、身体是异。”或言：“如来死后存征。”或言：“如来死后不存在。”或言：“如来死后存在、亦不存在。”或言：“如来死后不存在、又非不存在。”等，凡此六十二见，说于“梵网经”中者。大德!有何者则存此等见，无何者则不存此等见?”

　　 三度，尊者长老默止。

十

　　 此时偶有尊者隶犀达多，于此比丘众中是最年轻者。

十一

　　时，尊者隶犀达多白尊者长老曰：“大德长老!余愿释质多居士之所问。”“隶犀达多!汝可释答质多居士之所问。”

十二

　　“居士!“大德长老!凡诸种之见解起于世者，或言：“世是常住。”或言：“世是无常……或言：“如来死后不存在、又非不存在。”等，凡此等六十二见，说于“梵纲经”中者，大德!此等诸见，有何者则存在，无何者则不存在?”汝为如是之问耶?”

　　“大德!诚然。”

　　“居士!凡诸种之见解起于世者，或言：“世是常住。”或言：“世是无常。”或言：“世是有限。”或言：“世是无限。”或言：“生命、身体是同一。”或言

　　“生命、身体是异。”或言：“如来死后存在。”或言“如来死后不存在。”或言：

　　“如来死后存在、又不存在。”或言：“如来死后不存在、又非不存在。”等，凡此等六十二见，说于“梵纲经”中者，居士!有己身见者，则存此等之诸见：无己身见者，此等诸见则不存在。”

十三

　　“然则，大德!如何有此己身见耶?”

　　“居士!此处有无闻之凡夫，尚未会遇圣者，不熟通圣者之法，未修练圣者之法。未会遇善人，不熟通善人之法，未修练善人之法者。以观色为自己，以自己为有色者，以观自己为色，色为自己。以受……以想……以行……以观识为自己，以自己为识者，以识为自已，自已用识。居士!己身见者，当即如是。”

十四

　　“然则，大德!如何无此己身见耶?”

　　“居士!此处有多闻之圣弟子，已会遇圣者，熟通圣者之法，善修练圣者之法，既会遇善人，熟通善人之法，修练善人之法者，不观色为自己，不以有色为自已者，亦不观色有自己，不以自己有色。以受……以想……以行……不观识为自己，自己为有识者，识有自已，自己有识。居士!无己身ㄙ怴A当即如是。”

十五

　　“大德!尊者隶犀达多者，由何地来耶?”

　　“居士!余来自阿槃提国。”

　　“大德!阿槃提国有称为隶犀达多之良家子，乃吾等未见之友，而已出家。尊者曾见彼否?”

　　“唯然，居士!”

　　“大德!彼尊者今住何处?”作斯言时，尊者隶犀达多沉默。

　　“大德!尊者非隶犀达多耶?”

　　“诚然，居士!”

　　“尊者隶犀达多于摩叉止陀自适，当怡乐于安婆陀伽。余为尊者隶犀达多之衣服、托钵食、坐卧具、资助疾病之药物等，努力获得四项要品。”

　　“居士!汝之所言是殊胜。”

十六

　　时，质多居士欢喜随喜隶犀达多之所说，以胜妙之坚软食物，亲手供养长老比丘等，直至彼等满足辞去为止。

十七

　　食已。长老比丘等手放下钵，起座离去。

十八

　　时尊者长老，言于尊者隶犀达多曰：“善哉!友隶犀达多!彼之所问汝为明了，彼之所问，余不明了。然而友隶犀达多!他时如是之所问出现时，当即如汝之明了。”

十九

　　时，尊者隶犀达多收藏坐卧具，持衣、钵，行离摩叉止陀山而去。彼行离摩叉止陀山后，即未尝再归来。

一

　　一时，众多之长老比丘等，住于摩叉山陀山之安婆陀伽林中。

二

　　其时，质多居士来诣此等长老比丘住处，礼拜彼等，坐于一面。

三

　　坐于一面之质多居士，白长老比丘等曰：“诸大德!长老等明日于牛舍，请应诺余受食供养。”长老比丘等，默然应诺。

四

　　时，质多居士知长老比丘等，应诺受供养，即从座起，礼拜彼等，行右绕礼去。

五

　　时，长老比丘等过此夜后，于翌晨着内衣，持衣、钵，来至质多居士之牛舍处，而坐于预设之座。

六

　　于是，质多居士以胜妙之醍醐粥，亲手供养长老比丘等，以至彼等满足自谢为止。

七

　　食已。长老比丘等，由钵放手，即从座起离去。但质多居士言：“残余者，当弃之!”乃随长老比丘等之背后而行。

八

　　其时偶或值暑热之苦，此长老比丘等，身体恰如将溶化，如吃其食1者而行。

九

　　时，尊者摩诃迦为此比丘众中最年少者，此尊者摩诃迦，白诸尊者长老曰：“大德长老!若吹清凉之风，起雷鸣，雨滴滴降来者，可好?”

“友摩诃迦!若吹清凉之风，起雷呜，雨滴滴降来为可意。”

十

　　于是，尊者摩诃迦，望吹清凉之风，起雷鸣，雨滴滴降来，行如是之神通胜行。

十一

　　质多居士心思念：“此比丘众之最年少比丘，彼有如是之神通威力!”

十二

　　尊者摩诃迦达至精舍，白尊者长老曰：“大德长老!如是意足耶?”

　　“友摩诃迦!如是足矣。友摩诃迦!于是事已了所作，友摩诃迦!于是为供养。”

十三

　　于是，长老比丘归还住院，尊者摩诃迦亦归还己住之院。

十四

　　质多居士来诣尊者摩诃迦处，礼拜尊者摩诃迦后，坐于一面。

十五

　　坐于一面之质多居士，白尊者摩诃迦曰：“大德!请示现尊者摩诃迦之胜人法、神通神变。”

　　“然则，汝居士!于外缘备置郁多罗僧衣，散布草把。”

　　“唯然，唯然，大德!”质多居士应诺尊者摩诃迦，于外缘备置郁多罗僧衣，散布草把。

十六

　　复次，尊者摩诃迦入于住院，施针楔，由钥匙孔与门闩之间放出火焰，燃烧草把而不烧郁多罗僧衣，行如是神通胜行。

十七

　　复次，质多居士将郁多罗僧衣振抖，感动得身毛竖立，而站于一面。

十八

　　尊者摩诃迦由住院出，告于质多居士曰：“居士!于此是耶?”

　　“大德摩诃迦!即此足矣。大德摩诃迦!于此事已了所作。大德摩诃迦!此为供养。大德!尊者摩诃迦请自适于摩叉陀山，怡乐于安婆陀伽林，余将为尊者之衣服，托钵食，坐卧具，资助疾病之药物等，努力四项要品之获得。”“居士!汝之所言是殊胜。”

十九

　　时，尊者摩诃迦收藏坐卧具，持衣、钵，行离摩叉止陀山而去。彼行离摩叉止陀山后，未曾再归来。

注1 如唯言食事，而感为热苦之意。

一

　　一时，尊者迦摩浮住于摩叉止陀山之安婆陀伽林中。

二

　　时，质多居士来诣尊者迦摩浮住处，礼拜尊者，坐于一面。

三

　　尊者迦摩浮告于坐在一面之彼质多居士曰：“居士!

　　“无所亏，有白色之覆盖车以一辐而转断流无缚而无苦见来者。”作如是言。居士!此所略说之意义，应如何见其详?”

　　“大德!此为世尊之所说示耶?”

　　“唯然，居士!”

　　“然则，大德!余寻问其意义，且稍待。”

四

　　于是，质多居士少时沉默后白尊者迦摩浮曰：““无所亏，”大德!此为诸戒之别名。“有白色之覆盖，”大德!此为解脱之别名。

　　“有一支辐，”大德!此为正念之别名。

　　“转者，”大德!此为进退之别名。

　　“车者，”此为四大所造、父母所生、粥饭所积、无常、蚀坏、耗消、破损、溃灭之法，乃此身之别名。大德!染欲是苦，嗔恚是苦，愚痴是苦。漏尽之比丘，已抛弃此等，如断根无本多罗树，非使生成者，为未来不生之法。是故，漏尽之比丘称为“无苦。”

　　“来者”者，大德!此为阿罗汉之别名。“流”者，大德!此为渴爱之别名。漏尽之比丘已抛弃直如断根，无根本之多罗树，非使生成者，为未来不生之法故，漏尽之比丘称为“断流。”大德!染欲为缚，嗔恚为缚，愚痴为缚。漏尽之比丘已抛弃此等，如断根无本之多罗树，非使生成者，为未来不生之法。是故，漏尽之比丘称为“无缚。”

五

　　如是，大德!世尊说：

　　“无所亏，有白色之覆盖车以一辐而转断流无缚而无苦见来者。”世尊所略说之此句意义，可如是详知。”

六

　　“居士!此为汝之利得，居士!汝善利得，汝智眼深通于佛语。”

第六 迦摩浮(二)

一

　　尔时，尊者迦摩浮住于摩叉止陀山安婆陀伽林中。

二

　　时，质多居士来诣尊者迦摩浮住处，诣已，坐于一面。

三

　　坐于一面之质多居士，问于尊者迦摩浮曰：“大德!行1有几种耶?”

　　“居士!有三种之行，为：身行、语行、心行是。”

　　“善哉，大德!”质多居士欢喜、随喜尊者迦摩浮之所说，更问于尊者迦摩浮曰:

四

　　“然则，大德!何者为身行?何者为语行?何者为心行耶?”

　　“居士!入息出息为身行，寻伺为语行，想、受为心行。”

　　“善哉，大德!”质多居士……更致问曰：

五

　　“然则，大德!何故入息出息为身行?何故寻伺为语行?何故想、受为心行耶?”

　　“居士!入息出息属于身，此等之法依缚于身，是故入息出息为身行。居士!先寻求、伺察而后发语，是故寻伺为语行。想、受属于心，此等之法依缚于心，是故想、受为心行”。

　　“善哉，大德!”质多居士……更致问曰:

六

　　“然则，大德!想受灭等至，是如何而有耶?”

　　“居士!逮达想受灭之比丘，无如是之念：“我将达想受灭。”“我正达想受灭。”或“我已逮达想受灭。”其心前已修练，自向于此。”

　　“善哉，大德!”质多居士……更致问曰:

七

　　“然则，大德!逮达想受灭之比丘，如何之法为第一灭?是身行耶?语行耶?心行耶?

　　“居士!逮达想受灭之比丘，第一灭语行，然后是身行，再次灭心行。”

　　“善哉，大德!”质多居士……更致问曰：

八

　　“大德!此人死时果有，此比丘逮达想受灭，如何此等二者之间相异耶?”

　　“居士!以此死时为果者，身行灭为轻安，语行灭为轻安，心行灭为轻安也，寿命尽，暖气熄，诸根毁坏。然而居士!此逮达想受灭之比丘，彼亦身行灭为轻安，语行灭为轻安，心行灭为轻安，然而寿命未尽、暖气未熄，诸根澄净。居士!以此人死时之果，此比丘逮达想受灭，此为此等之间之相异。”

　　“善哉，大德!”质多居士……更致问曰：

九

　　“然则，大德!如何由想受灭等至之起出耶?”

　　“居士!由想受灭等至起出之比丘，无如是之念：“我将由想受灭等至起出。”

　　“我正由想受灭等至起出。”或“我已由想受灭等至起出。”其心前已修练，自然向于此。”

　　“善哉，大德!”质多居士……更致问曰：

十

　　“然则，大德!由想受灭等至起出之比丘，如何之法为第一起?身行耶?语行耶?心行耶?”

　　“居士!由想受灭起出之比丘，心行于第一起，次为身行，再次为语行。”

　　“善哉，大德!”质多居士……更致问曰：

十一

　　“大德!由想受灭起出之比丘，触于几种之触耶?”

　　“居士!由想受灭起出之比丘，触有三种之触，即空触、无相触、无愿触是。”

　　“善哉，大德!”质多居士……更致问曰：

十二

　　“大德!由想受灭等至起出之比丘，心向于何者、倾于何者、趣于何者耶?”

　　“居士!由想受灭等至起出之比丘，心向远离、倾于远离、趣于远离。”

　　“善哉，大德!”质多居士欢喜、随喜尊者迦摩浮之所说，更致问尊者迦摩浮曰：

十三

　　“大德!于想受灭等至，如何之法有大利益耶?”“然则，居士!汝应将先问者置于后问，然则，余可为汝释答。居士!想受灭等至二种之法，有大利益，即：止、观是。”

注1 参照中部四四有明小经。

一

　　尔时，尊者牛达多住于摩叉止陀山之安婆陀伽林中。

二

　　时，质多居士来诣尊者牛达多住处，礼拜尊者，坐于一面。

三

　　尊者牛达多言坐于一方之质多居士曰：“居士!此无量心解脱，无所有心解脱，空心解脱，无相心解脱，此等诸法是意义有别?抑名辞有别耶?或意义为一，唯名辞有别耶?”

四

　　“大德!或依于事由，此等诸法谓于意义有别，且名辞亦有别，有其事由。大德!又或依于事由，谓此等诸法意义为一，唯有名辞各别，而有其事由。

五

　　然大德!或依于事由，此等诸法谓于意义有别，且名辞亦有别。何者为其事由耶?大德!于此有比丘，以与慈俱起之心，满于一方而住，同于第二、同于第三、同于第四方、上下横、一切处、于一切情况下、一切具有之世界，与慈俱起，广大远行无量而无怨念，无恚念之心遍满而住。与悲俱起之心……与喜俱起之心……与舍俱起之心住于遍满一方，同于第二、同于第三、同于第四五、上下横、一切处、一切情况下、一切具有之世界，与舍俱起，广大远行无量而无怨念，无恚念之心遍满而住。大德!此称为无量心解脱。

六

　　大德!何者为无所有心解脱耶?大德!于此1处有比丘，超越一切识无边处，“无所有者，”逮达住无所有处。大德!此称为无所有心解脱。

七

　　大德!何者为空心解脱耶?大德!于此有比丘，或入森林、或入树下、或入空屋，如是思量：“此虽是我 ，虽是我有，却是空。”大德!此称为空心解脱。

八

　　大德!何者为无相心解脱耶?依于不思惟一切征相，逮达无相心三昧止住。大德!此称为无相心解脱。

九

　　大德!或依事由，谓此等诸法意义各别，且其名辞亦有别，此即其事由。

※ 十

　　大德!或依事由，谓此等诸意义为一，惟名辞有别者，以何为其事由耶?

十一

　　大德!染欲是作量者，嗔恚是作量者，愚痴是作量者。漏尽之比丘，舍弃此等，如断根无本之多罗树，非使生成者，为未来不生之法。大德!于无量心解脱中，知不动心解脱为此等之最第一。然此不动心解脱，为依染欲而空，依嗔恚而空，依愚痴而空。

十二

　　大德!染欲是障碍，嗔恚是障碍，愚痴是障碍。漏尽之比丘，舍弃此等，如断根无本之多罗树，非使生成者，为未来不生之法。大德!于无所有解脱中，知不动心解脱为此等之最第一。然此不动心解脱，为依染欲而空，依嗔恚而空，依愚痴而空。

十三

　　大德!染欲为作相者，嗔恚为作相者，愚痴为作相者。漏尽之比丘，舍弃此等，如断根无本之多罗树，非使生成者，为未来不生之法。大德!于无相心解脱中，知不动心解脱为此等最第一。然此不动心解脱，依染欲而空，依嗔恚而空，依愚痴而空。

十四

　　大德!或依于事由，谓此等诸法之意义为一，唯名辞各别而已，其事由即在此。”

注1 参照三六受相应一九般奢康伽经之一八节。

※ 二

　　其时，尼乾陀若提子与大尼乾陀集团俱抵达摩叉止陀山。

三

　　质多居士闻尼乾陀若提子之大尼乾陀集团，到达摩叉止陀山。

四

　　于是，质多居士与众多信土等，俱赴尼乾陀若提子住处。与彼相会释，交谈亲爱、殷勤之话后，坐于一面。

五

　　尼乾陀若提子告坐于一面之居士曰：“居士!汝信沙门瞿昙耶?有无寻无伺之三昧，有寻伺之灭尽耶?”。

　　“大德!余非信世尊，有无寻无伺之三昧，有寻伺之灭尽。”

六

　　作是言已!尼乾陀若提子顾视己之集团曰：“诸师请看此质多居士是如何质直!此质多居士是如何不幻伪耶!此质多居士是如何不虚妄耶!凡思灭尽寻伺者，或即以网障风。凡思灭尽寻伺者，或即思以已掌遮恒河之流。”

七

　　“大德!汝对此作如何思惟：慧与信，何者为胜耶?”“居士!慧比信为胜。”

八

　　“大德!余自望之间，离诸欲，离不善法，有寻有伺，而由离生喜乐逮达住于初禅。大德!余自望之间，由寻、伺之息灭，内部寂静，心为单一性，无寻无伺，由定生喜乐，逮达住于第二禅。大德!余自望之间，离喜，舍心，正知，以身感受乐，谓圣者之说：舍心者、有念者、乐住者、逮达住于第三禅。大德!余自望之间，由乐之舍弃，由苦之舍弃，前既由喜忧之灭没，非苦非乐，舍念清净，逮达住于第四禅。大德!余如是知、如是见，犹须信其他之沙门或婆罗门耶?有无寻无伺之三昧，有寻伺之灭尽。”

九

　　作是言时，尼乾陀若提子顾视己之集团曰：“诸师请看此质多居士之如何不质直耶!此质多居士之如何幻伪耶!此质多居士如何虚妄耶!”

　　“大德!于今1，我等了解汝之所言：“诸师请看此质多居士之如何质直耶!此质多居士如何不幻伪耶!此质多居士之如何不虚妄耶!”然而，大德!于今，了解汝如是所言：“诸师请看此质多居士之如何不质直耶!此质多居士之如何幻伪耶!此质多居士如何虚妄耶!”

十

　　大德!汝先前之言若正真，则汝后之所言为邪伪。然而，大德!若汝后之言为正真，则先前之言为邪伪。大德!此等十种同法可提出询问。汝2了解此等之意义时，汝尼乾陀集团等可夺余3而去。余一询问，一说示，一释答；二询问，二说示，二释答；三询问，三说示，三释答；四询问，四说示，四释答；五询问，五说示，五释答；六询问，六说示，六释答；七询问，七说示，七释答；八询问，八说示，八释答；九询问，九说示，九释答；十询问，十说示，十释答。”

十一

　　于此，质多居士对尼乾陀若提子未提出此等十种之询问，即从座起而离去。

注1 此一文于此有“吾等”之语，还是质多居士之言。

　　2 杂阿含经二一卷一六经：“若无一问一说一记论乃至十问十说十记论，云何能诱于我而来　　至此庵罗林中欲诱诳我。”

　　3 patiharati,PTS辞典译为to strike in return。

※ 二

　　其时，裸形迦叶来至摩叉止陀山，为质多居士旧俗之友。

三

　　质多居士闻：“我等旧俗之友，裸形迦叶来至摩叉止陀山。”其时，质多居士至裸形迦叶住处，与彼俱会释，交谈亲睦、殷勤之话后，坐于一面。

四

　　坐于一面之质多居士，问于裸形迦叶曰：“大德!汝出家有多久耶?”

　　“居士!余出家已三十年矣。”

　　“大德!汝出家之三十年间，可有胜于人间之法，足以为圣特殊之知见，得安乐住否?”

　　“居士!出家此等之三十年间，余除裸形、剃头、拔发之外，并无所得更胜于人间之法，及足以为圣特殊之知见，住于安乐者。”

※ 六

　　作是言已，质多居士语于裸形迦叶曰：“诚然不思议!诚然稀有!是善说正法者耶?出家三十年除裸形、剃发、拔发1之外，并无所得更胜于人间之法，及足以应为圣特殊之何等知见，住于安乐。”

七

　　“然而，居士!汝做信士经几何时耶?”

　　“大德!余做信士以来，亦三十年矣。”

八

　　“居士!汝于此三十年，尝得更胜于人间之法，足以为圣特殊之知见，住于安乐?”

　　“大德!在家人亦复如是。大德!余自望之间，离诸欲，离不善法，有寻有伺而逮达住于离生喜、乐之初禅。大德!余自望之间，由寻、伺之息灭……逮达住于第二禅。大德!余自望之间，离喜……逮达住于第三禅。大德!余自望之间，由乐之舍弃……逮达住于第四禅。大德!若余果先于世尊而去往时，则世尊对余：“系缚若存者，则为此所系缚，质多居士再生来此世界，彼将无此系缚。”如是悬记非不思议。”

九

　　如是言已，裸形迦叶言于质多居士曰：“诚然不思议!诚然稀有!是正法之善法者。披白衣之在家人，如是得胜于人间之法，及足以为圣特殊之知见，住于安乐。居士!我将于此教得出家，得受戒。”

十

　　于是，质多居士伴同裸形迦叶，来诣长老比丘等住处，白彼等曰：“诸大德!此裸形迦叶为我等在俗之旧友，求诸长老得出家、受戒。我将为彼之衣服、托钵食、坐卧具、资助疾病药物等，努力四项要品之获得。”

十一

　　裸形迦叶即于此教得出家、得受戒。受戒后不久，尊者迦叶，独自远离其他，住于不放逸，精进、专心，不久之后为得此，由善家男子之善家，成为出家之身，究意无上之梵行(涅槃)。于现法中自证知、实证，逮得而住，证知：“生已尽、梵行已立、应作已作、不为如是再生。”尊者迦叶，当即成为阿罗汉之一。

注1 PTS辞典译为“拔发”，然亦解为以马尾(之拂尘)拂尘埃之意。

　　2 原典出于Kimhi no pi siya bhante“大德!于何无此耶?”之文有一本之脚注作Gihinopi siya bhante故，而如是译之。

※ 二

　　其时，质多居士罹病而苦恼，病体严重。

三

　　时，众多宿于游园、森林、树木及药草林树中之诸天，群来集会而语于质多居士曰：“居士!依誓愿，汝于未来世当为转轮王。”如是言已。质多居士语住宿于游园、森林、树木之诸天，宿于草药林树中之诸天曰：“此亦无常，此亦不恒久，此亦必将舍弃以去。”

四

　　如是言已。质多居士之朋友、同修、亲族、血缘者等，言于质多居士曰：“贵族子!请确立正念!勿多饶语!”

　　“汝等如是语余：“贵族子!应确立正念!勿多饶语!”余以何事语于汝等耶?”“贵族子!汝言：“其亦无常，亦不恒久，此亦必将舍弃。””“然而此等游园、森林、树木之诸天，宿于药草、林树之诸天作：“依誓愿，居士!汝于未来当为转轮王。”如是言故，我等对汝言：“此亦无常，此亦不恒久，此亦必将舍弃。”作是言。”

五

　　“贵族子!游园、森林、树木之诸天，宿于药草、林树之诸天，观何之因由，作如是言：“居士!汝依誓愿，于未来当为转轮王”耶?”

　　“此等游园、森林、树木之诸天，宿于药草、林树之诸天，如是思惟：“此质多居士为持戒者，善法者，彼若誓愿于未来世为转轮王，则持戒者之心，誓愿清净故，当得成就，当持正果。”此等游园、森林、树木之天，宿于药草、林树之诸天，观此因由而作如是言：“此质多居士为持戒者、善法者，彼若于未来世当为转轮王。”余乃作如是言：“此亦无常，此亦不恒久，此亦必须舍弃之。””

六

　　“然则，贵族子!亦教我等。”“然则，汝等应如是学习。我等应对佛有不动之信心，如是，彼世尊是应供者、正等觉、明行具足者、善到者、世间解者、无上士、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊。我等对法有无动信心，世尊所说之法是现生、即时、来看、导于涅槃之智者，应一一自知者。我等对僧有无动信心，世尊之弟子众，善修行；世尊之弟子众，直修行；世尊之弟子众，正修行;世尊之弟子众，端正修行者。此四种之人双，如八种之人辈。此世尊之弟子众，值得尊敬，值得恭养，值得合掌礼敬，世间无上之福田。凡家中有可施之物，无不分施于持戒者，善法者，汝等应如是学习。”

七

　　由是，质多居士使朋友、同修、亲族、血缘者等，对佛、法、僧起净信，达舍施之任务。

　　质多相应终

　　其摄颂曰：

　　系缚隶迟达多

　　摩诃迦迦摩浮

　　牛达多尼乾陀

　　裸形者及见病

质多相应

一

　　一时，众多之长老比丘等，住于摩叉止陀山之安婆陀伽林。

二

　　其时，众多之长老比丘等，食后由托钵还，俱集坐于周圆堂中，起如是相互谈话：“诸友!或谓系缚、或系缚之法，此二法是意义有别，抑言辞有别耶?或意义为一，仅言辞之别耶?”

三

　　其处，有长老比丘等，或作如是说明：“友!或谓系缚，或系缚之法。此二法之意义有别，言辞亦有别。”或有长老比丘等，作如是言：“友等!或谓系缚，或系缚之法，此二法之意义为一，唯言辞有别。”

四

　　其时，偶尔质多居士因要事来至弥涯拔陀迦。

五

　　质多居士闻众多长老比丘，由食后托钵归，俱集坐于周圆堂中，起如是之谈话：

“友等!或谓系缚、或系缚之法，此二法是意义有别，抑言辞有别耶?或意义为一，唯言辞有别耶?”起此互相谈话。或长老比丘等，作如是说明：“友等!或谓系缚，或系缚之法，此二法之意义为一，唯言辞有别。”

六

　　因此，质多居士来诣长老比丘等住处，礼拜彼等，坐于一面。

七

　　坐于一面之质多居士，白长老比丘等曰：“诸大德!众多之长老比丘等，食后由托还，俱集坐于周圆堂中，起如是相互之谈话：“友等!或谓系缚，或系缚之法，此二法之意义有别?抓言辞亦别耶?或意义为一，唯言辞有别耶?”或长老比丘等，作如是说明：“友等!或谓系缚，或系缚之法，此二法之意义为一，唯言辞有别。””“然，居士!”

八

　　“诸大德!或谓系缚，或系缚之法，此等二法之意义有别?抑言辞亦有别耶?然则诸大德!为汝等以说譬喻：于此处或有智之人等，有依譬喻了知所说之意义。

九

　　诸大德!譬2如将黑色之牛与白色之牛，以一锁或索系缚。若人作如是言：“黑牛系缚白牛，白牛系缚黑牛。”者，则彼语是正语耶?”

　　“居士!不然。居士!非黑牛击缚白牛，亦非白牛击缚黑牛。两者以一锁及索相系，此乃如是之系缚。”

十

　　“与此同理，诸大德!眼非系缚诸色，非诸色系缚于眼，于此乃两者为缘所生之欲染，此乃如是之系缚。耳非系缚诸声……鼻非系缚诸香……舌非系缚诸味……身非系缚诸触……意非系缚诸法，于此，以此两者为缘所生之欲染，此乃如是之系缚。”

十一

　　“居士!此为汝之利得。居士!汝善利得，汝之智眼，深通达佛语者。”

注1 Macchikasanda于杂阿含经二一卷一四经有摩师山Ambatakavana同二一卷八经为庵罗林。

　　2 参照相应部(三五)六处相应之一九一经三~五节。

一

　　尔时，众多之长老比丘等，住于摩叉止陀安婆陀伽林中。

二

　　其时，质多居士至此长老比丘等住处，礼拜彼等，坐于一面。

三

　　坐于一面之质多居士，白长老比丘等曰：“诸大德!长老等明日请应诺受余之食供养。”长老比丘等默应许诺。

四

　　时，质多居士知长老比丘等，承诺受食供养，乃从座而起，礼拜彼等，行右绕礼离去。

五

　　时，长老比丘等，过此夜后，于翌晨着内衣、持衣、钵，来至质多居士住处，坐于所设之座。

六

　　质多居士至长老比丘等座前，礼拜彼等，坐于一面。

七

　　坐于一面之质多居士，白尊者长老曰：“大德长老!谓：“界种种，界种种”者，大德!几何之界种种，是世尊所说耶?”作斯言时，尊者长老默止。

八

　　质多居士二度白尊者长老曰：“大德长老!谓;“界种种，界种种”者，大德!几何之界种种，是世尊所说耶?”尊者长老又二度默止。

九

　　质多居士三度白尊者长老曰：“大德长老!谓：“界种种，界种种”者，大德!几何之界种种，是世尊所说耶?”尊者长老又三度默止。

十

　　其时，偶隶犀达多于此比丘众中，是最年轻者。

十一

　　时，尊者隶犀达多，白尊者长老曰：“大德长老!余愿释答质多居士之此所问。”

“隶犀达多!汝可释答质多居士之此所问。”

十二

　　“居士!汝如是问：“大德长老!所称界种种，界种种者，几何界种种，是世尊所说耶?””

　　“诚然，大德!”

　　“居士!世尊说此之界种种，曰：眼界、色界、眼识界、耳……鼻……舌……身……意界、法界、意识界。居士!此乃世尊所说之界种种。”

十三

　　时，质多居士欢喜、随喜尊者隶犀达多之所说，以胜妙之坚软食物，亲手供养长老比丘等，直至彼等满足辞去为止。

十四

　　食已，长老比丘等手放下钵，即从座起而离去。

十五

　　时，尊者长老言于尊者隶犀达多比丘曰：“善哉!友隶犀达多!彼之所问，汝为明了；彼之所问，余不明了。然而友隶犀达多!他时如是所问出现时，即亦如汝之明了。”

注1 参照相应部

三五六处相应之一二九经。

一

　　尔时，众多之长老比丘等，住于摩叉止陀安婆陀伽林中。

二

　　其时，质多居士来诣此等长老比丘住处，礼拜彼等，坐于一面。

三

　　坐于一面之质多居士，白长老比丘等曰：“诸大德!长老等请承诺明日受余之食供养。”长老比丘等默然应诺。

四

　　时，质多居士知长老比丘等已应诺受供养，即从座起，礼拜彼等，行右绕礼离去。

五

　　时，长老比丘等过此夜后，于翌晨着内衣、持衣、钵，来至质多居士住处，坐于预设之座。

六

　　质多居士来诣长老比丘住处，礼拜彼等，坐于一面。

七

　　坐于一面之质多居士白尊者长老曰：“大德长老!凡此等之多种见解，起于世间者，或言：“世是常住。”或言：“世是无常。”或言：“世是有限。”或言：“世是无限。”或言：“生命、身体是同一。”或言：“生命、身体是异。”或言：“如来死后存在。”或言：“如来死后不存在。”或言：“如来死后存在、亦不存在。”或言：“如来死后不存在、又非不存在。”等等，凡此六十二见，说于“梵网经”中者。大德!此等诸见，有何者则存此见，无何者则不存此等见耶?”斯言时，尊者长老默止。

八

　　二度质多居士……

九

　　三度质多居士白尊者长老曰：“大德!凡此等之多种见解，起于世者，或言：“世是常住。”或言：“世是无常。”或言：“世是有限。”或言：“世是无限。”或言：“生命、身体是同一物。”或言：“生命、身体是异。”或言：“如来死后存征。”或言：“如来死后不存在。”或言：“如来死后存在、亦不存在。”或言：“如来死后不存在、又非不存在。”等，凡此六十二见，说于“梵网经”中者。大德!有何者则存此等见，无何者则不存此等见?”

　　 三度，尊者长老默止。

十

　　 此时偶有尊者隶犀达多，于此比丘众中是最年轻者。

十一

　　时，尊者隶犀达多白尊者长老曰：“大德长老!余愿释质多居士之所问。”“隶犀达多!汝可释答质多居士之所问。”

十二

　　“居士!“大德长老!凡诸种之见解起于世者，或言：“世是常住。”或言：“世是无常……或言：“如来死后不存在、又非不存在。”等，凡此等六十二见，说于“梵纲经”中者，大德!此等诸见，有何者则存在，无何者则不存在?”汝为如是之问耶?”

　　“大德!诚然。”

　　“居士!凡诸种之见解起于世者，或言：“世是常住。”或言：“世是无常。”或言：“世是有限。”或言：“世是无限。”或言：“生命、身体是同一。”或言

　　“生命、身体是异。”或言：“如来死后存在。”或言“如来死后不存在。”或言：

　　“如来死后存在、又不存在。”或言：“如来死后不存在、又非不存在。”等，凡此等六十二见，说于“梵纲经”中者，居士!有己身见者，则存此等之诸见：无己身见者，此等诸见则不存在。”

十三

　　“然则，大德!如何有此己身见耶?”

　　“居士!此处有无闻之凡夫，尚未会遇圣者，不熟通圣者之法，未修练圣者之法。未会遇善人，不熟通善人之法，未修练善人之法者。以观色为自己，以自己为有色者，以观自己为色，色为自己。以受……以想……以行……以观识为自己，以自己为识者，以识为自已，自已用识。居士!己身见者，当即如是。”

十四

　　“然则，大德!如何无此己身见耶?”

　　“居士!此处有多闻之圣弟子，已会遇圣者，熟通圣者之法，善修练圣者之法，既会遇善人，熟通善人之法，修练善人之法者，不观色为自己，不以有色为自已者，亦不观色有自己，不以自己有色。以受……以想……以行……不观识为自己，自己为有识者，识有自已，自己有识。居士!无己身ㄙ怴A当即如是。”

十五

　　“大德!尊者隶犀达多者，由何地来耶?”

　　“居士!余来自阿槃提国。”

　　“大德!阿槃提国有称为隶犀达多之良家子，乃吾等未见之友，而已出家。尊者曾见彼否?”

　　“唯然，居士!”

　　“大德!彼尊者今住何处?”作斯言时，尊者隶犀达多沉默。

　　“大德!尊者非隶犀达多耶?”

　　“诚然，居士!”

　　“尊者隶犀达多于摩叉止陀自适，当怡乐于安婆陀伽。余为尊者隶犀达多之衣服、托钵食、坐卧具、资助疾病之药物等，努力获得四项要品。”

　　“居士!汝之所言是殊胜。”

十六

　　时，质多居士欢喜随喜隶犀达多之所说，以胜妙之坚软食物，亲手供养长老比丘等，直至彼等满足辞去为止。

十七

　　食已。长老比丘等手放下钵，起座离去。

十八

　　时尊者长老，言于尊者隶犀达多曰：“善哉!友隶犀达多!彼之所问汝为明了，彼之所问，余不明了。然而友隶犀达多!他时如是之所问出现时，当即如汝之明了。”

十九

　　时，尊者隶犀达多收藏坐卧具，持衣、钵，行离摩叉止陀山而去。彼行离摩叉止陀山后，即未尝再归来。

一

　　一时，众多之长老比丘等，住于摩叉山陀山之安婆陀伽林中。

二

　　其时，质多居士来诣此等长老比丘住处，礼拜彼等，坐于一面。

三

　　坐于一面之质多居士，白长老比丘等曰：“诸大德!长老等明日于牛舍，请应诺余受食供养。”长老比丘等，默然应诺。

四

　　时，质多居士知长老比丘等，应诺受供养，即从座起，礼拜彼等，行右绕礼去。

五

　　时，长老比丘等过此夜后，于翌晨着内衣，持衣、钵，来至质多居士之牛舍处，而坐于预设之座。

六

　　于是，质多居士以胜妙之醍醐粥，亲手供养长老比丘等，以至彼等满足自谢为止。

七

　　食已。长老比丘等，由钵放手，即从座起离去。但质多居士言：“残余者，当弃之!”乃随长老比丘等之背后而行。

八

　　其时偶或值暑热之苦，此长老比丘等，身体恰如将溶化，如吃其食1者而行。

九

　　时，尊者摩诃迦为此比丘众中最年少者，此尊者摩诃迦，白诸尊者长老曰：“大德长老!若吹清凉之风，起雷鸣，雨滴滴降来者，可好?”

“友摩诃迦!若吹清凉之风，起雷呜，雨滴滴降来为可意。”

十

　　于是，尊者摩诃迦，望吹清凉之风，起雷鸣，雨滴滴降来，行如是之神通胜行。

十一

　　质多居士心思念：“此比丘众之最年少比丘，彼有如是之神通威力!”

十二

　　尊者摩诃迦达至精舍，白尊者长老曰：“大德长老!如是意足耶?”

　　“友摩诃迦!如是足矣。友摩诃迦!于是事已了所作，友摩诃迦!于是为供养。”

十三

　　于是，长老比丘归还住院，尊者摩诃迦亦归还己住之院。

十四

　　质多居士来诣尊者摩诃迦处，礼拜尊者摩诃迦后，坐于一面。

十五

　　坐于一面之质多居士，白尊者摩诃迦曰：“大德!请示现尊者摩诃迦之胜人法、神通神变。”

　　“然则，汝居士!于外缘备置郁多罗僧衣，散布草把。”

　　“唯然，唯然，大德!”质多居士应诺尊者摩诃迦，于外缘备置郁多罗僧衣，散布草把。

十六

　　复次，尊者摩诃迦入于住院，施针楔，由钥匙孔与门闩之间放出火焰，燃烧草把而不烧郁多罗僧衣，行如是神通胜行。

十七

　　复次，质多居士将郁多罗僧衣振抖，感动得身毛竖立，而站于一面。

十八

　　尊者摩诃迦由住院出，告于质多居士曰：“居士!于此是耶?”

　　“大德摩诃迦!即此足矣。大德摩诃迦!于此事已了所作。大德摩诃迦!此为供养。大德!尊者摩诃迦请自适于摩叉陀山，怡乐于安婆陀伽林，余将为尊者之衣服，托钵食，坐卧具，资助疾病之药物等，努力四项要品之获得。”“居士!汝之所言是殊胜。”

十九

　　时，尊者摩诃迦收藏坐卧具，持衣、钵，行离摩叉止陀山而去。彼行离摩叉止陀山后，未曾再归来。

注1 如唯言食事，而感为热苦之意。

一

　　一时，尊者迦摩浮住于摩叉止陀山之安婆陀伽林中。

二

　　时，质多居士来诣尊者迦摩浮住处，礼拜尊者，坐于一面。

三

　　尊者迦摩浮告于坐在一面之彼质多居士曰：“居士!

　　“无所亏，有白色之覆盖车以一辐而转断流无缚而无苦见来者。”作如是言。居士!此所略说之意义，应如何见其详?”

　　“大德!此为世尊之所说示耶?”

　　“唯然，居士!”

　　“然则，大德!余寻问其意义，且稍待。”

四

　　于是，质多居士少时沉默后白尊者迦摩浮曰：““无所亏，”大德!此为诸戒之别名。“有白色之覆盖，”大德!此为解脱之别名。

　　“有一支辐，”大德!此为正念之别名。

　　“转者，”大德!此为进退之别名。

　　“车者，”此为四大所造、父母所生、粥饭所积、无常、蚀坏、耗消、破损、溃灭之法，乃此身之别名。大德!染欲是苦，嗔恚是苦，愚痴是苦。漏尽之比丘，已抛弃此等，如断根无本多罗树，非使生成者，为未来不生之法。是故，漏尽之比丘称为“无苦。”

　　“来者”者，大德!此为阿罗汉之别名。“流”者，大德!此为渴爱之别名。漏尽之比丘已抛弃直如断根，无根本之多罗树，非使生成者，为未来不生之法故，漏尽之比丘称为“断流。”大德!染欲为缚，嗔恚为缚，愚痴为缚。漏尽之比丘已抛弃此等，如断根无本之多罗树，非使生成者，为未来不生之法。是故，漏尽之比丘称为“无缚。”

五

　　如是，大德!世尊说：

　　“无所亏，有白色之覆盖车以一辐而转断流无缚而无苦见来者。”世尊所略说之此句意义，可如是详知。”

六

　　“居士!此为汝之利得，居士!汝善利得，汝智眼深通于佛语。”

第六 迦摩浮(二)

一

　　尔时，尊者迦摩浮住于摩叉止陀山安婆陀伽林中。

二

　　时，质多居士来诣尊者迦摩浮住处，诣已，坐于一面。

三

　　坐于一面之质多居士，问于尊者迦摩浮曰：“大德!行1有几种耶?”

　　“居士!有三种之行，为：身行、语行、心行是。”

　　“善哉，大德!”质多居士欢喜、随喜尊者迦摩浮之所说，更问于尊者迦摩浮曰:

四

　　“然则，大德!何者为身行?何者为语行?何者为心行耶?”

　　“居士!入息出息为身行，寻伺为语行，想、受为心行。”

　　“善哉，大德!”质多居士……更致问曰：

五

　　“然则，大德!何故入息出息为身行?何故寻伺为语行?何故想、受为心行耶?”

　　“居士!入息出息属于身，此等之法依缚于身，是故入息出息为身行。居士!先寻求、伺察而后发语，是故寻伺为语行。想、受属于心，此等之法依缚于心，是故想、受为心行”。

　　“善哉，大德!”质多居士……更致问曰:

六

　　“然则，大德!想受灭等至，是如何而有耶?”

　　“居士!逮达想受灭之比丘，无如是之念：“我将达想受灭。”“我正达想受灭。”或“我已逮达想受灭。”其心前已修练，自向于此。”

　　“善哉，大德!”质多居士……更致问曰:

七

　　“然则，大德!逮达想受灭之比丘，如何之法为第一灭?是身行耶?语行耶?心行耶?

　　“居士!逮达想受灭之比丘，第一灭语行，然后是身行，再次灭心行。”

　　“善哉，大德!”质多居士……更致问曰：

八

　　“大德!此人死时果有，此比丘逮达想受灭，如何此等二者之间相异耶?”

　　“居士!以此死时为果者，身行灭为轻安，语行灭为轻安，心行灭为轻安也，寿命尽，暖气熄，诸根毁坏。然而居士!此逮达想受灭之比丘，彼亦身行灭为轻安，语行灭为轻安，心行灭为轻安，然而寿命未尽、暖气未熄，诸根澄净。居士!以此人死时之果，此比丘逮达想受灭，此为此等之间之相异。”

　　“善哉，大德!”质多居士……更致问曰：

九

　　“然则，大德!如何由想受灭等至之起出耶?”

　　“居士!由想受灭等至起出之比丘，无如是之念：“我将由想受灭等至起出。”

　　“我正由想受灭等至起出。”或“我已由想受灭等至起出。”其心前已修练，自然向于此。”

　　“善哉，大德!”质多居士……更致问曰：

十

　　“然则，大德!由想受灭等至起出之比丘，如何之法为第一起?身行耶?语行耶?心行耶?”

　　“居士!由想受灭起出之比丘，心行于第一起，次为身行，再次为语行。”

　　“善哉，大德!”质多居士……更致问曰：

十一

　　“大德!由想受灭起出之比丘，触于几种之触耶?”

　　“居士!由想受灭起出之比丘，触有三种之触，即空触、无相触、无愿触是。”

　　“善哉，大德!”质多居士……更致问曰：

十二

　　“大德!由想受灭等至起出之比丘，心向于何者、倾于何者、趣于何者耶?”

　　“居士!由想受灭等至起出之比丘，心向远离、倾于远离、趣于远离。”

　　“善哉，大德!”质多居士欢喜、随喜尊者迦摩浮之所说，更致问尊者迦摩浮曰：

十三

　　“大德!于想受灭等至，如何之法有大利益耶?”“然则，居士!汝应将先问者置于后问，然则，余可为汝释答。居士!想受灭等至二种之法，有大利益，即：止、观是。”

注1 参照中部四四有明小经。

一

　　尔时，尊者牛达多住于摩叉止陀山之安婆陀伽林中。

二

　　时，质多居士来诣尊者牛达多住处，礼拜尊者，坐于一面。

三

　　尊者牛达多言坐于一方之质多居士曰：“居士!此无量心解脱，无所有心解脱，空心解脱，无相心解脱，此等诸法是意义有别?抑名辞有别耶?或意义为一，唯名辞有别耶?”

四

　　“大德!或依于事由，此等诸法谓于意义有别，且名辞亦有别，有其事由。大德!又或依于事由，谓此等诸法意义为一，唯有名辞各别，而有其事由。

五

　　然大德!或依于事由，此等诸法谓于意义有别，且名辞亦有别。何者为其事由耶?大德!于此有比丘，以与慈俱起之心，满于一方而住，同于第二、同于第三、同于第四方、上下横、一切处、于一切情况下、一切具有之世界，与慈俱起，广大远行无量而无怨念，无恚念之心遍满而住。与悲俱起之心……与喜俱起之心……与舍俱起之心住于遍满一方，同于第二、同于第三、同于第四五、上下横、一切处、一切情况下、一切具有之世界，与舍俱起，广大远行无量而无怨念，无恚念之心遍满而住。大德!此称为无量心解脱。

六

　　大德!何者为无所有心解脱耶?大德!于此1处有比丘，超越一切识无边处，“无所有者，”